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Les Passeurs · Une parole qui circule · 19 min
Quand vos voix et vos échanges deviennent articles et enrichissent les Dialogues.

Lorsque j’ai ouvert ces Dialogues à vos contributions, je ne savais pas encore quelle forme prendrait cette parole partagée — ni à quelle profondeur elle pourrait descendre. Je savais seulement qu’un vrai dialogue appelle davantage que des commentaires en marge, aussi précieux soient-ils : il appelle des voix qui s’affrontent librement, se répondent patiemment, et acceptent de ne pas conclure là où la pensée honnête interdit de conclure.

L'échange que vous allez lire est né dans la section Commentaires de mon article La blessure de la Dualité — et le Retour (1/3), premier texte d'une série en trois volets consacrée à une cartographie des voies non-duelles dans les traditions spirituelles. La série traverse six traditions millénaires — du soufisme à la Kabbale, de l'Advaita Vedanta au bouddhisme, du taoïsme à la mystique chrétienne — avant de donner la parole à deux voix contemporaines : la Révélation d'Arès et les Dialogues avec l'Ange. C'est précisément ce dernier choix — traiter ces Paroles contemporaines comme des voies à part entière dans cette cartographie, au même titre que les traditions millénaires — qui a allumé la mèche !

Alexander Djis, lecteur attentif et philosophiquement exigeant, a alors pointé en commentaire ce qu’il nomme “la faille discrète” de cette série d’articles : je n’avais pas explicitement posé la question du statut épistémique d’une Parole qui se présente comme reçue, transmise, révélée. En lui accordant une place structurante dans mes comparaisons, je prenais implicitement position sur sa recevabilité — sans jamais exposer les critères qui fondent cette position. C’est une observation juste, et elle mérite mieux qu’un simple accusé de réception. Ce sera le sujet d’un prochain article.

Mais c’est Patrick Thazard, lecteur des Dialogues, pèlerin d’Arès, qui a d’abord relevé le gant, non pour répondre à ma place, mais parce que la question le touchait dans sa propre vie. Une conversation s’est alors engagée entre eux, durant quatre jours d’échanges dans la section Commentaires de l’article. D’une rigueur et d’une fraternité peu communes, elle illustre parfaitement ce que j’espérais en ouvrant les Dialogues à vos participations : laisser libre cours à la diversité de vos approches et à la richesse de leurs rencontres.

Patrick et Alexander n’aboutissent pas à un accord. La question centrale qu’Alexander pose avec une clarté désarmante — existe-t-il des critères de discernement partageable entre des prétentions révélées contradictoires, ou bien la vérité spirituelle demeure-t-elle irréductiblement personnelle ? — reste ouverte à la fin de leur échange, comme il se doit lorsque la pensée est honnête. Ce qui se construit entre eux n’est pas un consensus, mais quelque chose de plus précieux : un espace de compréhension mutuelle, acquis patiemment, phrase après phrase, sans réduction ni dérobade — un vrai dialogue qui fait avancer la réflexion au lieu de la refermer sur des slogans et des postures, ce qui est malheureusement si commun aujourd'hui.

Je les remercie tous deux d’avoir accepté que je déplace et republie ici leurs commentaires tels quels, sous forme d’article à part entière — en conservant leur mouvement vivant, avec ses avancées, ses malentendus corrigés, ses reformulations, et ce beau moment final où la fraternité prend le dessus sans effacer aucune des différences qui demeurent.

Il me revient, une fois cet échange lu, de répondre à la question directe qu’Alexander m’adresse. J’ai commencé à le faire en réponse à son commentaire initial — mais ce sera l’objet de l’article annoncé plus haut.

Pour l’heure, je vous laisse avec eux. N’hésitez pas à poursuivre le dialogue si vous le souhaitez — voici leurs profils Substack : Alexander Djis · Patrick Thazard.

Jérôme Nathanaël

L’article et le commentaire qui suscitent l’échange

Et voici le commentaire initial d’Alexander Djis qui est le point de départ de l’échange :

“Cher Jérôme, ton travail sur les approches non-duelles dans les traditions spirituelles a le mérite de nommer les fractures qui subsistent entre elles au lieu de les dissoudre, et en cela il est précieux. Mais depuis le premier article, une tension persiste à la lecture, liée à une faille discrète qui mériterait peut-être d’être exposée à son tour pour ce dernier article : celle du statut même de la parole révélée contemporaine.

Les deux textes que tu retiens comme “voies contemporaines” ne sont pas de simples méditations spirituelles modernes. Ils portent une prétention particulière : celle d’une parole reçue, transmise, donnée. En leur accordant une telle place dans ta comparaison, tu ne fais pas seulement un choix documentaire ; tu engages, même implicitement, une position sur la recevabilité de ce type de source.

Or cette position, dans ton texte, demeure en retrait.

C’est un point décisif. Car qu’est-ce qui autorise aujourd’hui à prendre au sérieux une prétention révélée contemporaine ? La profondeur du texte ? Sa cohérence ? Sa fécondité existentielle ? Son effet transformateur ? Ou la reconnaissance explicite d’une possibilité toujours vivante de révélation ?

Sans clarification, il subsiste une ambiguïté : ces textes semblent jouer un rôle plus structurant qu’un simple témoignage moderne, sans que soit exposée la position qui rend cet usage pleinement cohérent.”

Discernement spirituel et parole révélée : dialogue entre Patrick et Alexander

Patrick Thazard : Il n’est bien sûr pas question pour moi de répondre à la place de Jérôme Nathanaël, mais je te remercie pour cette question pertinente.

A ta question “qu’est-ce qui autorise aujourd’hui à prendre au sérieux une prétention révélée contemporaine ?”, il me semble que rien de conceptuellement clair ne l’autorise... pas plus d’ailleurs que les contemporains de Bouddha ou Jésus ne disposaient d’un critère conceptuellement clair pour décider de leur rapport personnel avec eux... Certains contemporains ont été “touchés” alors, et beaucoup d’autres non, et cela ne me semble pas différent aujourd’hui pour les révélations contemporaines.

Bien sûr les faux prophètes ont existé à toutes les époques comme aujourd’hui, et la réponse plus ou moins claire se trouve dans l’intimité de chaque conscience.

Je ne suis personnellement pas du tout gêné d’entendre quelqu’un me dire que ma foi en “Le Signe ou la Révélation d’Arès” est une totale illusion, et il ne s’agit pas alors pour moi de la convaincre mais de chercher ce que nous pouvons faire ensemble dans la paix. Chaque relation humaine fondée sur l’amour inconditionnel ne peut que respecter la liberté de chacun.

Alexander Djis : Merci pour ta réponse, que je comprends et respecte dans sa dimension personnelle. Mais il me semble qu’elle déplace légèrement la question initiale.

Je ne posais pas la question de savoir pourquoi certaines personnes sont touchées et d’autres non, mais celle de savoir s’il existe des critères permettant de distinguer, au-delà du ressenti individuel, une parole potentiellement vraie d’une parole simplement vécue comme vraie.

Autrement dit : le fait d’être intérieurement touché peut-il suffire comme critère de validité, ou bien doit-il être complété par d’autres formes de discernement ?

Car sans cela, toutes les prétentions révélées, y compris contradictoires entre elles, deviennent également légitimes du seul fait qu’elles sont sincèrement vécues, ce qui rend la question de la vérité elle-même difficile à formuler.

Pour ma part, j’ai développé certains critères de discernement. La question que je pose ici est donc aussi la suivante : d’autres en ont-ils ? Et notamment Jérôme, dans la mesure où ces textes occupent une place structurante dans sa démarche ?

Par ailleurs, concernant l’idée que “les contemporains de Bouddha ou Jésus n’avaient pas de critère”, il me semble qu’il existait au moins des formes implicites de discernement : cohérence du discours, transformation observable, reconnaissance progressive, confrontation à d’autres écoles, mise à l’épreuve dans le temps.

Ce n’était donc pas purement subjectif, même si, avec le temps, ces critères peuvent se diluer et être remplacés par une adhésion plus diffuse. Au plaisir de poursuivre l’échange.

Patrick Thazard : Je pense que nous nous sommes compris, mon cher Alexander.

Lorsque je réponds “non” à l’existence de ces fameux critères objectifs de discernement, donc universels, je ne veux pas dire que la foi est entièrement subjective, je veux dire que la foi a une grande part subjective qui est étayée dans la conscience par des critères “objectifs” que donne l’intelligence cérébrale de chacun... Comme tu le dis à ton propos, cette objectivité reste pour moi une construction personnelle et très intime.

Je comprends cependant ton souci de critères objectifs. Cela pose bien sûr la question de la vérité de manière criante, c’est vrai... Dans le domaine “spirituel” la démarche scientifique n’a aucune légitimité pour moi. Je parle là en ancien ingénieur. Rien n’est prouvable, et c’est même selon moi un choix assumé de l’Absolu...

Notons que cette question de la vérité va bientôt se compliquer par l’émergence prochaine, je pense, de faux prophètes conçus à partir de l’IA - que je nomme Instinct Algorithmique pour laisser l’intelligence à l’humain. Nous ne sommes pas sortis de l’auberge.

Il reste que ta question directe à Jérôme Nathanaël vise surtout à éclaircir son approche à tes yeux, et je ne peux que le laisser répondre s’il le souhaite.

Alexander Djis : Merci pour ta réponse, je crois en effet que nous nous comprenons sur les enjeux. Je perçois néanmoins un point de tension qui reste ouvert.

Lorsque tu évoques des critères “objectifs” construits intérieurement par chacun, il me semble que l’on change de registre : ce qui est alors nommé objectivité devient en réalité une subjectivité stabilisée. Cela ne pose pas de problème en soi, mais cela rend difficile l’existence de critères réellement partageables permettant de distinguer entre des prétentions révélées potentiellement contradictoires.

Ma question ne porte donc pas tant sur le contenu ou sur la sincérité de l’expérience, mais sur les conditions de possibilité d’un discernement qui dépasse l’individu. C’est dans ce cadre que j’introduis un autre angle : celui de l’architecture même des révélations.

Indépendamment de leur contenu ou de leur résonance (qui seront toujours culturellement situés), il subsiste un décalage qui m’interroge : une prétention à l’universalité portée par des modes d’émergence systématiquement localisés, singuliers, et non corrélés entre eux.

Si l’on suppose une source supra-humaine, la question devient alors moins “quoi est dit” que “comment cela est rendu manifeste”.

Pourquoi une révélation isolée, inscrite dans une psyché, une langue, une culture, plutôt qu’une émergence simultanée, multi-conscientes, permettant une forme de validation croisée sans pour autant contraindre la liberté individuelle ?

Mon interrogation ne vise pas à invalider ces textes, mais à comprendre si leur mode d’apparition est cohérent avec la prétention universelle qu’ils portent. Et là, l’ingénieur a certainement une idée à ce sujet, surtout si sa pensée est devenue systémique. Car si l’on regarde une révélation comme un système de transmission, son architecture n’est-elle pas déjà en elle-même porteuse d’information sur sa nature ? Autrement dit, indépendamment du contenu, le fait qu’elle soit localisée, non redondante, dépendante d’un seul récepteur et sans validation croisée indépendante n’est-il pas un élément à interroger, surtout si elle revendique une portée universelle ?

Patrick Thazard : Merci là encore pour cette question pertinente.

Pour tenter de répondre à ta question je vais prendre un exemple, celui du miracle de Fatima. Je copie ici le début de l’article de Wikipedia :

“Le Miracle du soleil, ou la danse du soleil est un phénomène céleste qui aurait été observé le 13 octobre 1917 à Fátima à midi (heure solaire, ou 13 h 45 heure légale), dans le cadre des apparitions mariales de Fátima par 40 000 à 50 000 personnes.”

Bigre, 40 000 témoins, dont certains venus exprès pour se moquer ! Comment cela a-t-il été interprété ?

Parmi cette foule témoin du “miracle” impressionnant, dont je passe les détails, de fermes matérialistes ont estimé que cet évènement incompréhensible par la science de leur temps était d’origine naturelle - peu importe ici qu’il n’y ait pas encore d’explication claire en 2026 ; la science pourrait en trouver une en 3026, qui sait ? D’autres témoins se sont convertis à la religion catholique, et d’autres ont simplement décidé de ranger ce souvenir au fond de leur mémoire pour ne pas se prendre la tête... Quelle diversité d’interprétations ! Fatima n’est ici qu’un exemple que je pourrais multiplier dans chaque religion.

Et moi, à un siècle de distance, je reconnais l’existence probable d’un miracle à Fatima, mais le fait brut ne me convertit pas à la religion catholique. Comme chaque humain, je suis libre d’user de ma subjectivité et de mon intelligence pour me forger une opinion ou une attitude face à ce “miracle” appuyé sur de solides témoignages.

Je dis parfois que l’humain est un dieu incarné qui a peur de sa divinité. C’est subconscient bien sûr, mais cette peur-là est respecté par le Créateur, la Vie, à toutes les époques. La Vie nous parle avec Amour par le moyen de prophètes, tout en sachant que l’Humanité s’est éloignée d’Elle par choix plus ou moins conscient et progressif il y a longtemps. La liberté humaine produit une infinité de sensibilités que la Vie respecte infiniment.

La forme de “validation croisée” dont tu parles est peut-être le souhait de rationaliser un choix existentiel qui est pour moi beaucoup plus que rationnel, comme tomber amoureux engage une vie et n’est pas rationnel. D’ailleurs, même un pur athée n’est pas rationnel quand il mise sa vie sur l’inexistence de Dieu, car il ne peut pas le prouver logiquement ; son athéisme est une forme de foi. Mais rien bien sûr ne t’interdit de rechercher cette validation croisée si c’est le critère que tu te donnes dans ton parcours personnel.

Franchement, ma réponse tombe peut-être à côté de la plaque, mais j’ai fait de mon mieux...

Alexander Djis : Merci pour ta réponse, elle est riche et je comprends mieux ta position. Il me semble cependant que nous ne parlons pas tout à fait du même niveau.

L’exemple de Fatima est intéressant, car il montre qu’un phénomène, même partagé par un grand nombre de témoins, peut donner lieu à des interprétations divergentes. Mais cela ne répond pas directement à la question que je posais, qui ne porte pas sur l’interprétation d’un événement, mais sur le statut d’une parole qui se présente comme universelle.

Lorsque tu évoques la liberté d’interprétation ou le caractère existentiel du choix, je te rejoins en partie. Mais cela revient à situer la question de la vérité au niveau de la relation individuelle, là où j’interroge la possibilité d’un discernement qui dépasse ce seul cadre. Autrement dit : le fait qu’une expérience soit sincère, profonde ou transformante suffit-il à la considérer comme potentiellement vraie au-delà de celui qui la vit ?

Car si l’on répond oui, alors toutes les prétentions révélées, même contradictoires entre elles, deviennent équivalentes du point de vue de la vérité, ce qui me semble poser une difficulté. Par exemple, sur quels fondements distinguer une révélation d’une autre, lorsqu’elles ne convergent pas (comme le message du Graal de Abd Ru Shin) ?

Ma question reste donc ouverte : existe-t-il, selon toi, des éléments qui permettent de penser une forme de discernement partageable, même partiel, ou bien faut-il accepter que cette question ne puisse jamais sortir du registre strictement personnel ?

Et si l’on retient cette seconde option, une autre interrogation apparaît : qu’est-ce qui fonde alors la légitimité de la transmission, voire de la conviction, autour de ces propositions spirituelles, notamment lorsqu’elles s’inscrivent dans des cadres éducatifs (des enfants) où la conscience n’est pas encore pleinement constituée (et tournée vers la recherche de la reconnaissance de l’autre) ?

Ces questions n’appellent pas nécessairement de réponse immédiate. Elles visent surtout à explorer la cohérence entre une prétention à l’universalité et les conditions concrètes de sa transmission.

Patrick Thazard : Je pense qu’il existe “une forme de discernement partageable, même partiel”, tout en pensant que la foi relève du registre personnel très intime.

Ma foi n’est pas religieuse mais spirituelle - différence fondamentale à mes yeux qu’il serait trop long d’expliquer ici, mais les présentations de Jérôme Nathanaël donnent un premier aperçu. Comme la Source de ma foi est pour moi le Bien absolu, qui est Amour et Liberté, elle n’a pas de prétention à l’universalité sociale, même si elle a une prétention à avoir un impact universel à long terme sans passer par une conversion générale de l’humanité. Les actes d’amour sont plus créateurs que toute foi.

La condition concrète principale pour transmettre une spiritualité est à mes yeux de donner l’exemple dans sa vie sans devenir un donneur de leçons. Le reste peut devenir une forme de domination, comme cela se fait dans les religions et les idéologies athées.

Transmettre sa foi à ses enfants sous la forme d’un cadre éducatif intellectuellement solide me semble être une erreur profonde. Toute morale religieuse ou athée est une certitude intellectuelle qui enferme. Je souhaite que tout soit sous le signe de l’amour, donc de la liberté de l’enfant à la mesure de sa personnalité et de sa capacité croissante d’autonomie.

Pour sortir des généralités, il se trouve que mes filles ont la trentaine et ne partagent pas ma foi, sans heurts ni trop de déception de ma part. Je crois que j’ai été à peu près à l’écoute de leur rapport intime face à cette question. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas eu une certaine souffrance chez elles à l’adolescence, car penser de manière autonome n’est pas toujours facile face à un père. Le silence était pour elles une solution pratique et compréhensible.

Alexander Djis : Merci pour ta réponse, elle clarifie bien ta position et je la trouve cohérente dans son intention.

Je comprends mieux ton choix de situer la foi dans un registre intime, non imposable, et de faire de la qualité des actes le véritable lieu d’expression de cette orientation. Sur ce point, je te rejoins largement.

Il me semble néanmoins que cela laisse ouverte une question de fond que nous avons effleurée : si la vérité spirituelle ne cherche ni à se démontrer, ni à se transmettre comme telle, ni à s’imposer, alors elle échappe en grande partie à tout cadre de discernement partageable, et se rapproche d’une orientation existentielle plus que d’une vérité au sens fort.

Ce n’est pas nécessairement un problème en soi, mais cela change le statut de ce dont on parle.

Je garde donc cette interrogation en arrière-plan : existe-t-il, au-delà de l’expérience vécue et des effets qu’elle produit, des éléments permettant de distinguer différentes propositions spirituelles autrement que par leur résonance personnelle ?

Et je me pose aussi, plus largement, une question : la spiritualité a-t-elle réellement besoin de s’appuyer sur une forme de révélation ou de message provenant d’un au-delà pour exister, ou peut-elle se tenir par elle-même, dans une ouverture directe à ce qui dépasse l’humain ?

Autrement dit, à partir de quel moment le recours à une parole révélée transforme-t-il une démarche spirituelle en une forme de religion ?

Patrick Thazard : Tu écris : “Si la vérité spirituelle ne cherche ni à se démontrer, ni à se transmettre comme telle, ni à s’imposer...”.

Pour moi la vérité spirituelle absolue est inaccessible à l’intelligence humaine - aucune parole révélée ne la donne - mais la vérité relative cherche à se transmettre sans se démontrer ni s’imposer.

Tu écris : “la spiritualité a-t-elle réellement besoin de s’appuyer sur une forme de révélation ou de message provenant d’un au-delà pour exister, ou peut-elle se tenir par elle-même, dans une ouverture directe à ce qui dépasse l’humain ?”

Pour moi la spiritualité est le dépassement existentiel dans les actes d’amour et de libération ; c’est la pénitence. Elle est accessible au pire athée, pourvu qu’il le veuille. Louise Michel est pour moi un exemple spirituel.

Tu écris : “Autrement dit, à partir de quel moment le recours à une parole révélée transforme-t-il une démarche spirituelle en une forme de religion ?”

C’est le manque de pénitence... Ce que dit “Le Signe ou La Révélation d’Arès”, c’est que tout dogme, clergé ou théologien adulé, toute forme de pouvoir sur le peuple (même politique), transforme une croyance en religion lorsqu’il n’y a pas assez de pénitence concrète chez les fidèles. C’est le triste parcours de toutes les grandes religions et de toutes les espérances politiques, et c’est pour cela que le Créateur, la Vie a choisi de parler de nouveau à Arès. On peut donc être fidèle d’une grande religion et pénitent.

Bien sûr, rien ne garantit que les fidèles appelés pèlerins d’Arès réussiront à maintenir dans la durée leur espérance hors de la religion. Cela dépend d’eux.

Alexander Djis : Merci pour ta réponse, elle éclaire clairement ta position.

En te lisant, il me semble percevoir une structure que l’on retrouve à plusieurs reprises dans l’histoire religieuse : une parole nouvelle vient relire, corriger ou raviver des formes anciennes devenues, selon elle, insuffisantes ou dévoyées. Ce mouvement de reprise et de redressement est en lui-même compréhensible.

Mais c’est peut-être là que se situe, pour moi, une limite : à partir du moment où cette dynamique s’appuie sur une nouvelle révélation pour réinterpréter les précédentes, on entre dans un régime où le discernement tend à s’effacer au profit d’un acte d’adhésion.

Et à ce seuil, il me semble que deux attitudes deviennent possibles : reconnaître la cohérence interne de la proposition et en explorer le sens, ou bien ne pas y adhérer, non par rejet, mais parce que le passage vers l’origine supra-humaine ne peut être franchi sans un engagement personnel qui dépasse le cadre du discernement partageable.

De mon côté, je reste attaché à l’idée que l’être humain peut accéder à une forme de justesse, de transformation et de vertu sans nécessairement s’appuyer sur une parole révélée. Non pas en opposition à ces voies, mais indépendamment d’elles.

Cela ne retire rien à ton chemin, ni à la sincérité de ta recherche, mais cela marque simplement une différence de position sur ce point précis, qui n’est plus partageable.

Patrick Thazard : Je suis heureux de voir, mon cher Alexander, que nous nous sommes compris.

Il est possible que ta voie de recherche de la vertu te mène plus près que moi du Créateur, de la Vie, même dans l’incroyance et dans l’inconscience de cette proximité. C’est entre autres pourquoi Jésus disait il y a 2000 ans : Ne juge pas.

Cela résonne avec notre thème de la non-dualité : tout ce qui existe est Un, est Enfant de l’Amour sur l’espace infini.

Merci pour cet échange spirituel.

Alexander Djis : Merci pour cet échange, qui aura permis d’aller au bout d’un point rarement exploré avec autant de précision.

Il me semble que nous avons atteint une limite structurante : celle où la question de la vérité ne peut plus être tranchée sans engager une posture fondamentale.

D’un côté, une confiance assumée dans l’intime comme lieu ultime de validation.
De l’autre, la recherche d’un discernement qui puisse, au moins en partie, se partager et se confronter.

Entre les deux, il n’y a pas nécessairement de synthèse — mais une bifurcation.

Chacun avance alors selon ce qu’il est prêt à reconnaître comme source.

Et peut-être que le véritable enjeu n’est pas de choisir une réponse, mais de savoir jusqu’où l’on accepte de questionner ce qui, en soi, donne déjà réponse.

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Un mot de gratitude pour conclure

Merci à Alexander et Patrick pour la qualité de leur présence dans cet échange — pour la patience avec laquelle ils se sont écoutés, la précision avec laquelle ils se sont répondu, et l’élégance avec laquelle ils ont su rester ouverts là où leurs chemins divergent.

Ce dialogue est né spontanément, dans les commentaires, sans mise en scène. C’est précisément ce qui en fait la valeur.

Si quelque chose dans cet échange vous a traversé — une question qui résonne, une nuance qui accroche, une perspective que vous auriez envie d’apporter — la section Commentaires est là pour vous. Alexander et Patrick pourront vous répondre. Et si vous souhaitez contribuer à votre tour à ces Dialogues, sous une forme plus développée, je vous rappelle que la rubrique Les Passeurs est ouverte à votre parole.

Ce qui circule ici n’appartient à personne — et c’est tant mieux.

© 2026 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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Si vous souhaitez proposer une contribution, d’environ une page, sur des sujets liés aux thématiques de ces Dialogues, envoyez-moi votre proposition, elle sera publiée sous vos initiales, un pseudonyme ou anonymement, selon votre souhait. Les autres lecteurs pourront y répondre en commentaires et dialoguer avec vous.

Si vous êtes sensibles à la démarche des Dialogues et souhaiter y contribuer ou rejoindre la communauté des Passeurs, je vous invite à lire la page Ouverture si cela n’est pas encore fait puis, pour faire connaissance, à réserver un échange vidéo de 45 minutes.

Nouveau ici ? La page Ouverture présente l’auteur, le projet, la façon de participer, le contact et l’agenda.

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Les Passeurs · Une parole qui circule · 11 min
Quand vos voix et vos échanges deviennent articles et enrichissent les Dialogues.

Chères lectrices et chers lecteurs,

Il y a quelques semaines, je vous invitais à participer à une conversation en trois volets, inaugurant ainsi le projet dialogique que j’avais annoncé dans mes vœux pour 2026. Cette démarche représentait bien plus qu’une simple sollicitation : elle marquait le commencement d’une expérience collective, celle d’une parole qui circule, se rencontre et s’enrichit mutuellement. Vous retrouverez cette invitation dans l’article ci-dessous :

Cette publication, les Dialogues du Nouveau Monde, n’est pas le fruit d’un exercice narcissique. Certes, j’y exprime mes enthousiasmes, mes questionnements, ma quête spirituelle et mon engagement personnel envers l’amélioration du monde. Mais l’essence même de cette démarche réside ailleurs : dans la rencontre avec celles et ceux qui, peut-être à l’autre bout de la planète, vibrent aux mêmes interrogations, portent ce même sentiment de responsabilité face à un monde qui doit impérativement se transformer. Ainsi, à chaque article, j’aspire à croiser une autre pensée, une autre sensibilité, une autre énergie, portées par des personnes vivantes et engagées.

Je dois donc vous avouer que j’espérais une participation plus abondante. Mais, n’ayant pas suivi la voie du journalisme professionnel, bien que j’aie animé durant quelques années les pages culturelles d’un quotidien provincial, je demeure novice dans l’art de susciter l’engagement du lecteur. Qu’est-ce qui capte véritablement l’attention ? Qu’est-ce qui transforme un lecteur silencieux en interlocuteur actif ? Ces questions, je continue de me les poser avec humilité.

Pour l’avoir moi-même éprouvé maintes fois, je sais combien l’exercice de l’écriture peut se révéler ardu. Traduire en mots ce qui s’agite dans les strates profondes de notre être représente un défi considérable. Prendre publiquement la parole, même sous couvert d’anonymat, constitue une démarche qui exige courage et vulnérabilité. Par ailleurs, pourquoi s’engager dans une aventure dont les contours et les perspectives demeurent encore incertains, dont l’utilité n’apparaît pas immédiatement évidente ?

Je comprends donc pleinement les raisons de cette réserve initiale. Néanmoins, je persiste à croire en la faisabilité et en la nécessité d’un tel projet : créer un espace où se croisent et se fécondent mutuellement les paroles, les réflexions et les intuitions de celles et ceux qui se mobilisent pour l’avenir. Car ces femmes et ces hommes existent, qui réfléchissent intensément, qui agissent concrètement, qui acceptent de se remettre en question, qui choisissent d’exiger davantage d’eux-mêmes. Tous portent la même aspiration : permettre l’émergence d’une civilisation plus authentiquement humaine, moins traversée par la violence, plus animée par l’exigence de justice. Une civilisation qui pourrait enfin naître et s’épanouir sur cette terre que nous partageons.

Je continuerai donc à vous proposer régulièrement des sujets d’échange, des questions ouvertes, des thèmes de réflexion commune. Mais aujourd’hui, je vous lance également une invitation plus directe : si vous hésitez encore à participer, aidez-moi à mieux comprendre vos réticences, vos questionnements, vos attentes. Comment pourrions-nous ensemble affiner ce projet dialogique qui constitue l’un des axes fondamentaux de ces Dialogues du Nouveau Monde ? Votre parole, même brève, même incertaine, possède une valeur inestimable pour façonner cet espace d’échange que j’appelle de mes vœux.

Il me semble urgent d’inciter à des dialogues féconds, à des échanges ouverts et constructifs, alors qu’autour de nous les différends se radicalisent, que le mensonge et la tromperie s’exhibent sans vergogne, que nos mots se trouvent emprisonnés dans les machines algorithmiques et désertent progressivement nos cœurs comme nos esprits.

Les vertus d’un vrai dialogue

Dialoguer pour se comprendre et s’enrichir mutuellement, dialoguer pour bâtir ensemble, dialoguer à hauteur d’humanité, libéré des préjugés et de la colère stérile — n’est-ce pas là, aujourd’hui, la première forme authentique de résistance ? N’est-ce pas nous donner une chance tangible de restaurer du sens, de tracer les chemins d’une intelligence véritablement collective et partageable ? N’est-ce pas affirmer notre commune humanité, tout en retrouvant l’humilité nécessaire pour reconnaître que nous ne savons finalement que bien peu de choses — pas même encore comment vivre ensemble dans la concorde ?

Cette pratique du dialogue ne constitue-t-elle pas la condition première pour « refaire peuple », au sens le plus noble et le plus exigeant de cette expression ? Pour échapper à l’étroitesse paralysante de nos refuges mentaux, de nos certitudes défensives ? Pour commencer enfin d’avancer ensemble, côte à côte, vers ce Nouveau Monde que nous appelons de nos vœux ?

Dialoguer, n'est-ce pas déjà poser les fondations d'une fraternité possible ? J'évoque ici un dialogue où chaque parole enrichit et honore véritablement l'autre, aux antipodes de ces confrontations stériles qui rappellent irrésistiblement les combats de boucs entrechoquant leurs cornes pour conquérir les faveurs d'une femelle. Dans nos arènes contemporaines, les protagonistes se heurtent pour séduire un électorat, pour s'attirer les grâces d'une communauté d'adhérents, pour impressionner et soumettre l'adversaire, ou pour recueillir l'assentiment empressé d'admirateurs en quête d'idoles.

Le dialogue dont je souhaite vous entretenir, la noblesse de parole à laquelle je désire vous convier est à l’opposé de cela : c’est une parole qui circule librement, qui s’élargit au contact de l’autre, qui construit patiemment les assises d’un monde habitable pour tous. Ce n’est qu’un début, certes, mais n’est-ce pas justement dans les commencements que se déploie toute la puissance des transformations possibles ?

Seule compte l’authenticité de la parole partagée

Mes chers lecteurs, voici donc ce que je vous propose concrètement : une fois par mois, ou tous les deux mois, je consacrerai un article à vos prises de parole, à vos contributions personnelles. Ces textes pourront prendre deux formes distinctes :

• soit vos réponses aux questions que je soumettrai dans mes articles,

• soit des réflexions que vous m’adresserez à votre propre initiative, sur un sujet qui vous tient à cœur.

Le seul critère déterminant sera bien sûr que vos écrits s’inscrivent dans l’univers de ces Dialogues : la spiritualité, les transformations civilisationnelles, l’éthique, les enjeux de notre temps, ou toute interrogation existentielle qui résonne avec notre démarche commune.

Pour participer, vous pouvez simplement m'écrire à l'adresse suivante : dialoguesfr@jnd.mailer.me.

Vos contributions, qu'elles soient brèves ou développées, signées de votre nom ou sous pseudonyme, seront accueillies avec le même respect et la même attention. Ce qui importe, ce n'est pas que cela soit « bien écrit » selon quelque norme académique ou littéraire, mais bien la sincérité de la parole, l'authenticité de la recherche, la volonté sincère de contribuer à cette œuvre collective de compréhension et d'élévation mutuelle.

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Une première participation

Pour inaugurer cette pratique dialogique dès ce mois de février, voici les paroles précieuses de deux lecteurs qui ont accepté de franchir le pas et de répondre à la question que je posais dans mon article « Une Parole qui circule ». Leurs voix constituent les premières pierres vivantes de cet édifice commun que nous bâtissons ensemble. Je les en remercie chaleureusement.

Ma question en trois volets nous invitait à explorer simultanément nos vulnérabilités, nos ressources intérieures et nos engagements concrets.

Voilà donc les contributions de ces deux lecteurs.

Première contribution :

(1) Quelle crise vous touche le plus en ce moment ?

“C’est la crise collective de l’intelligence du cœur, étouffée par la vanité de l’intelligence cérébrale… en commençant par ma propre crise individuelle. Ainsi, il me serait facile dans une approche uniquement cérébrale, de critiquer le désintérêt de ma femme et mes filles envers mon engagement spirituel. Mais par le cœur, j’accepte le mystère de ces trois êtres. Car ce n’est pas ce qu’on croit qui est essentiel, mais nos actes d’amour quand nous y donnons le meilleur de nous-même.”

(2) Quelle pratique, quelle source intérieure ou quelle fidélité vous soutient ?

“C’est le livre Le Signe ou Révélation d’Arès. Après l’avoir lu, ce n’est pas son texte qui m’a définitivement convaincu, mais probablement la perception brutale, sur le lieu des évènements surnaturels à Arès, de la non-dualité totale de l’univers et de Son Créateur, ainsi que de constater l’humilité et le refus d’être un chef de la part de Michel Potay, le témoin de cette révélation, en lisant un de ses articles, Option solitude, écrit en 1990.”

(3) Quel acte concret choisissez-vous — même modeste — pour contribuer au bien commun ?

“Ce qui me mobilise, c’est de parler aux passants dans la rue, pour trouver, sans vouloir les convaincre, ceux qui cherchent la vie spirituelle en actes, qui consiste à mon sens à se changer lentement et librement en aimant tous les humains - ce que j’appelle la pénitence.

Il y a 15 jours, j’ai écrit à N. un email privé sur des sujets spirituels. J’ai senti que nous ne nous comprenions pas l’un l’autre. Mais le même soir dans la rue, Jérémie m’a écouté avec attention quand je lui disais : « il n’y a pas de méthode garantie pour se changer ; l’humain est un dieu qui a peur de sa divinité ». « Oui, il l’a oubliée », m’a-t-il répondu. Je sentais alors N. présent en moi, comme s’il m’aidait; mon email nous avait reliés pendant un temps trop bref. “

Patrick T.

Deuxième contribution :

(1) Quelle crise vous touche le plus en ce moment ?

“De nombreuses crises contemporaines me traversent, mais elles ne m’attristent pas en elles-mêmes. Ce qui m’atteint profondément est leur racine commune : le recul du désir de faire vivre la Vertu, non comme un idéal abstrait ou une posture morale, mais comme une exigence intérieure, incarnée dans les choix, les paroles et les actes.”

(2) Quelle pratique, quelle source intérieure ou quelle fidélité vous soutient ?

“Ce qui me soutient est la cosmologie des Arpenteurs, héritière d’un âge antique, qui offre une lecture du réel à la fois vaste et exigeante. Elle est indissociable d’une distinction profondément ancrée en moi : celle entre ce qui relève de ma responsabilité, mes choix, mes paroles, mes actes, et ce qui relève des systèmes sur lesquels je n’ai pas d’emprise.”

(3) Quel acte concret choisissez-vous — même modeste — pour contribuer au bien commun ?

“Les actes sont trop nombreux pour être listés sans les appauvrir. L’acte central, celui qui les contient tous, est ma vigilance constante à la cohérence de mes actes, et la recherche patiente de la parole juste.

À partir de cet axe, les gestes se déploient naturellement : faire de mon jardin une oasis vivante, pratiquer l’écoconduite, renoncer aux énergies fossiles, adopter une alimentation protéinique essentiellement végétale, produire des légumes hors hiver, et inscrire mon activité professionnelle dans le champ des énergies renouvelables.”

Alexander Djis, auteur de la Voie arc-en-ciel

L’horizon de fraternité nouvelle

J’avoue être profondément touché par ces deux contributions qui témoignent, dans des formulations certes très différentes, d’une même dynamique fondamentale : l’alliance indissociable d’une exigence de vertu et d’une exigence d’engagement. Patrick et Alexander portent chacun ces deux exigences avec leurs sensibilités propres et des référentiels de pensée certainement très divergents. Pourtant, il me semble évident qu’ils contribuent tous deux, depuis leurs lieux d’existence respectifs et par leurs moyens singuliers, à amener clarté et paix dans notre monde qui en manifeste un besoin si criant.

Ces témoignages nous révèlent, me semble-t-il, ce que pourrait être le fondement du Nouveau Monde à bâtir : une civilisation où la rencontre fraternelle ne reposerait plus sur l’adhésion commune à des doctrines ou à des marqueurs identitaires, mais sur la reconnaissance mutuelle d’une vie spirituelle authentique, incarnée dans le concret des existences, libérée de toute barrière idéologique et partagée avec tous dans la quête commune d’un sens renouvelé. Patrick le suggère lorsqu’il affirme qu’il s’agit d’établir une nouvelle forme de lien avec le Vivant où « ce n’est pas ce qu’on croit qui est essentiel, mais nos actes d’amour quand nous y donnons le meilleur de nous-même ». Cette formulation rejoint profondément la démarche d’Alexander qui consiste à « vivre la Vertu, non comme un idéal abstrait ou une posture morale, mais comme une exigence intérieure, incarnée dans les choix, les paroles et les actes. » Deux formulations différentes, nourries de référentiels spirituels différents, qui convergent vers une même vérité : la primauté de l’acte sur le discours, de l’incarnation sur la profession de foi.

Je me découvre en profonde fraternité, dans ce sens précis, avec ces deux personnes, et leurs témoignages m’emplissent d’une joie véritable. Je les en remercie du fond du cœur !

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Ma contribution à l’exercice proposé !

(1) Quelle crise vous touche le plus en ce moment ?

“Notre époque affronte de multiples crises, mais celle qui me semble constituer l’épicentre de toutes les autres demeure la perte du sens — et, par conséquent, l’appauvrissement de cette richesse intérieure que seule sa quête permet d’édifier. Elle est aggravée par la dégradation et l’appauvrissement du langage, devenu instrument de manipulation plutôt que vecteur de vérité, et par l’invasion d’images qui saturent nos consciences sans les nourrir.

Face à ce vide, deux fuites symétriques : le consumérisme effréné sous toutes ses formes, ou le basculement dans diverses radicalités — politiques, religieuses, identitaires, nationales. Pendant ce temps, la colère et l’invective colonisent l’espace public, la violence s’immisce dans les relations interpersonnelles, et le lien social se transforme en champ de bataille permanent.”

(2) Quelle pratique, quelle source intérieure ou quelle fidélité vous soutient ?

“Ce qui me soutient, c'est ma volonté, chaque jour, d'aller vers le meilleur de moi-même, de faire en moi la place pour une Présence plus grande. Cela exige d'extirper des profondeurs de mon être l'égoïsme, la lâcheté, la paresse, pour y cultiver l'amour inconditionnel, le courage de rester droit au milieu de la nuit, le goût de l'effort et du dépassement. Et lorsque cette volonté faiblit, elle se retrempe dans la fréquentation assidue des Paroles de Vie qui rafraîchissent mon intelligence et mon cœur.”

(3) Quel acte concret choisissez-vous — même modeste — pour contribuer au bien commun ?

“J'essaie d'aligner mes pensées, mes paroles et mes actions avec cette exigence de vertu, afin qu'un jour peut-être je devienne une preuve vivante qu'une vie autre est possible, plus large et plus digne de la noblesse humaine, « fille du Ciel par le Corps de la terre », comme le proclame un très ancien texte sacré, le Rig-Veda. Cela signifie par exemple me consacrer aux personnes souffrantes dans mon métier de thérapeute, inciter chacun à prendre soin de la vie — la sienne et celle de tout le vivant —, œuvrer à propager une espérance lucide de transformation du monde par la bonification personnelle, écrire et dialoguer publiquement pour diffuser des notions qui favorisent un réveil des consciences et un sursaut des responsabilités.”

Maintenant c’est à vous !

Patrick et Alexander vous ont ouvert la route, suivez-les et dites-leur ce que vous avez ressenti ou pensé à la lecture de leurs témoignages ! Je me joins à eux pour vous en remercier par avance !

De tout cœur avec vous, je vous dis à très bientôt !

© 2026 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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Si vous souhaitez proposer une contribution, d’environ une page, sur des sujets liés aux thématiques de ces Dialogues, envoyez-moi votre proposition, elle sera publiée sous vos initiales, un pseudonyme ou anonymement, selon votre souhait. Les autres lecteurs pourront y répondre en commentaires et dialoguer avec vous.

Si vous êtes sensibles à la démarche des Dialogues et souhaiter y contribuer ou rejoindre la communauté des Passeurs, je vous invite à lire la page Ouverture si cela n’est pas encore fait puis, pour faire connaissance, à réserver un échange vidéo de 45 minutes.

Nouveau ici ? La page Ouverture présente l’auteur, le projet, la façon de participer, le contact et l’agenda.

Article available in English
Les Passeurs · Une parole qui circule · 3 min
Quand vos voix et vos échanges deviennent articles et enrichissent les Dialogues.

Mes chers lecteurs,

Je voudrais aujourd’hui vous associer à un projet qui me tient particulièrement à cœur — un projet évoqué dans mes vœux il y a deux semaines, et qui pourrait devenir le cœur vivant de ces Dialogues.

Si j’ai créé cette publication, c’est pour deux raisons complémentaires. La première : partager, de cœur à cœur, mes réflexions sur une vie spirituelle libre, sur l’amélioration de soi, sur l’héritage des traditions, et sur les voies possibles d’un monde plus habitable. La seconde : faire de ces Dialogues un lieu de conversation réelle, ouvert à toute personne de bonne volonté — quelle que soit sa sensibilité — qui croit à la noblesse de l’être humain et à la nécessité de transformer les crises de notre époque en occasion de croissance, individuelle et collective.

Comme je vous l’ai dit dans mes vœux, je ne souhaite pas en rester à la seule perspective où j’écris, où vous lisez et commentez — ce qui est déjà précieux, et je vous en remercie. Mais je crois que notre temps appelle davantage : une parole qui circule, des expériences qui se répondent, des chemins intérieurs qui s’éclairent mutuellement. Autrement dit : un vrai dialogue, plutôt qu’un monologue, même habité.

Concrètement, j’aimerais ouvrir trois voies simples.

La première : initier, au fil des mois, des échanges avec d’autres personnes engagées dans ces directions — sous forme d’entretiens vidéo enregistrés, ou d’articles dialogués à deux voix — afin d’élargir le champ des perspectives et de mettre en résonance des parcours inspirants. Ces dialogues paraîtront prochainement, environ un tous les un à deux mois, le temps pour moi d’en avoir quelques-uns d’avance, afin d’éviter d’être à « flux tendu ».

La deuxième : vous proposer chaque mois une question, en lien avec les préoccupations que nous partageons ici — une question assez ouverte pour accueillir des réponses très différentes, et assez profonde pour favoriser une parole vraie, qu’elle tienne en quelques lignes ou qu’elle soit plus élaborée — sans posture ni jargon. Je recueillerai ensuite vos contributions et j’en publierai une mosaïque sous forme d’article, qui pourra à son tour nourrir les commentaires et les échanges, et — je l’espère — faire grandir une fraternité plus concrète. Je voudrais commencer dès ce mois-ci : vous trouverez donc, à la fin de cette lettre, la première question.

La troisième : activer le Chat comme un canal vivant — un espace où tous les abonnés à ces Dialogues pourront s’exprimer librement, échanger entre eux, suggérer des sujets, poser des questions, signaler des lectures. Pour démarrer, j’ouvre un premier fil dans lequel vous pouvez réagir à ces idées de communication plus interactive, me donner votre avis, et poser vos questions.

J’espère du fond du cœur que ces nouvelles perspectives vous permettront de déposer ici vos richesses, vos espérances ou vos doutes, et qu’ensemble nous pourrons faire naître, progressivement, une communauté d’entraide et de partage spirituel.

De tout cœur avec vous,

Jérôme Nathanaël

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Première question (pour inaugurer le dialogue)

Pour inaugurer un premier dialogue qui donnera lieu à publication, je vous propose une question en trois temps : elle permet de se situer à la fois dans l’époque, dans sa vie intérieure, et dans sa manière de contribuer au commun. Vos réponses m’aideront aussi, très simplement, à mieux sentir ce qui vous travaille aujourd’hui — afin d’en tenir compte dans les thèmes et les formes que je proposerai par la suite.

Voici la question :

(1) Quelle crise vous touche le plus en ce moment ?
(2) Quelle pratique, quelle source intérieure ou quelle fidélité vous soutient ?
(3) Quel acte concret choisissez-vous — même modeste — pour contribuer au bien commun ?

Pour que la compilation finale reste lisible et partageable, je vous propose un format : une contribution brève ou plus élaborée, dans la limite d’environ un feuillet (soit, classiquement, autour de 1 500 signes, espaces compris — souvent proche de 250 mots, selon l’écriture de chacun).

Vous pouvez répondre directement par retour à cet email si vous recevez la newsletter, ou m’envoyer votre texte à dialoguesfr@jnd.mailer.me. Si vous souhaitez que votre réponse soit publiée anonymement, pensez à me le signaler. Tous les abonnés peuvent participer. Je recevrai les contributions jusqu’à la fin de la première semaine de février, pour une parution mi-février.

J’ai hâte de vous lire !

© 2026 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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Mes chers amis,

Nous entrons dans une année dont nul ne peut prédire les turbulences. Les crises s’accumulent, les peurs se multiplient, les discours se durcissent. Dans ce vacarme, je vous adresse mes vœux non comme une formule de circonstance, mais comme un acte de résistance spirituelle.

Je nous souhaite la force de ne pas céder à la tentation du repli, la clarté de discerner la vérité dans le brouillard des mensonges, le courage de rester ouverts quand tout incite à la fermeture. Et plus que tout, je nous souhaite la volonté d’être, jour après jour, le meilleur de nous-mêmes — et le désir de participer, concrètement, à l’amélioration du monde.

Au seuil de cette année civile, je veux aussi vous remercier. Merci d’être restés fidèles à ces Dialogues du Nouveau Monde, malgré leur irrégularité, leurs métamorphoses, et mes propres tâtonnements. J’y partage des réflexions personnelles sur les chemins d’une vie spirituelle vivante, ancrée dans la réalité de notre époque, capable — je l’espère — de nourrir un avenir plus habitable pour notre humanité.

Les questions qui me traversent, nous sommes nombreux à les porter : comment continuer à croire en l’humain quand tout semble conspirer à nous désespérer ? Comment cultiver une vie intérieure quand le monde brûle ? Comment parler d’amour, de justice, de paix, sans tomber dans la naïveté ni l’angélisme ? Et surtout : comment contribuer réellement à un futur plus juste, plus heureux, et plus digne de l’être humain ?

Vous êtes aujourd’hui quelques centaines à me lire. Certains d’entre vous m’ont écrit des messages qui m’ont profondément touché. Jusqu’ici, pourtant, notre relation est restée assez verticale : j’écris, vous lisez, parfois vous commentez. C’est déjà précieux, et je vous en suis sincèrement reconnaissant. Mais ces Dialogues du Nouveau Monde n’ont pas été conçus pour n’être qu’un monologue — et notre époque a besoin d’autre chose que de solitudes juxtaposées.

Cette année, j’aimerais que ce lieu devienne davantage ce que son nom promet : un espace où vos voix puissent résonner, où vos chemins spirituels croisent le mien et s’enrichissent mutuellement, où vos méditations et vos expériences puissent être partagées, où nous puissions aussi rencontrer, ensemble, d’autres chercheurs spirituels. Un lieu où se tisse, patiemment, une communauté de pensée et de cœur.

J’ai besoin d’entendre vos voix — pas seulement en réactions brèves, mais plus pleinement : comment traversez-vous ces questions ? Qu’est-ce qui vous aide, concrètement ? Quelles pratiques vous soutiennent ? Quelles espérances vous tiennent debout ? Je suis convaincu d’une chose : nous ne traverserons pas seuls les épreuves qui viennent. Nous avons besoin les uns des autres — de nos questions partagées, de nos fragilités assumées, de nos espérances mises en commun.

Je ne sais pas encore exactement comment cela prendra forme. Je vais tâtonner, et vous tâtonnerez peut-être avec moi. Certaines tentatives échoueront. Ce n’est pas grave. Ce qui compte, c’est l’intention : sortir de l’isolement spirituel dans lequel notre époque nous enferme, et réapprendre à nous relier.

Pour initier cette évolution, je vous proposerai bientôt une première expérimentation : une question à méditer ensemble. Si le cœur vous en dit, vous pourrez m’envoyer votre réflexion ; j’en publierai ensuite un ensemble — anonymisé — et j’y répondrai en écho. Puis nous verrons, ensemble, ce qui émerge.

Mais avant cela, j’aimerais vous demander simplement : est-ce que cette direction vous parle ? Avez-vous envie de ce dialogue-là ? Répondez-moi dans les commentaires, ou par email si vous préférez. Dites-moi, en quelques lignes : quelles questions spirituelles vous habitent en ce début d’année ?

Je serai heureux de vous lire, et d’ainsi mieux vous connaître et vous entendre. En attendant, je nous souhaite à tous une année de dialogues féconds et fraternels.

Merci de votre confiance. Je suis de tout cœur avec vous pour cette nouvelle année.

Jérôme Nathanaël

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Les Passeurs · Messages · 6 min
Signaler ce qui se prépare, pour que la parole puisse continuer à circuler et la communauté grandir.

Le passage d'une année civile à l'autre concerne 90 % de la population mondiale, celle qui réside dans les 190 nations, parmi 195 reconnues, qui ont choisi le calendrier grégorien comme calendrier civil officiel1. Ce calendrier a été introduit en 1582 par le pape Grégoire XIII et il a d’abord supplanté en Europe le calendrier julien, instauré par Jules César en 46 av. J.-C. Puis il a progressivement remplacé les calendriers d’autres aires culturelles, à la faveur des conquêtes coloniales et de l’expansion de l’influence occidentale. Le monde musulman, qui représente un quart de la population mondiale, l’a également adopté, le calendrier Hijri ou calendrier lunaire islamique étant conservé seulement comme calendrier religieux.

Ce jalon du Nouvel An, fixé par la décision d’un pape il y a quasiment 450 ans, a marqué de génération en génération notre cadence collective. Même s’il ne correspond à aucun événement astronomique et ne tient son prestige de premier que d'une convention humaine, il est devenu un jour important que les humains ont presque sacralisé. Dans le monde entier, le dernier soir de l’année suscite des réjouissances de tout ordre pour accueillir les premiers instants de la suivante. Chacun se voue à sa façon à son « dieu » personnel, à ce qui lui donne la sensation d'être plus vivant, dans des modalités très variées, selon son origine et sa culture, ses traditions familiales ou son groupe d'appartenance.

En Occident, où dominent consumérisme et quête du plaisir, ceux qui le peuvent encore s'adonnent alors à une consommation débridée. À contrario, d'autres déchargent leurs colères et leurs frustrations, brûlant presque mille voitures en France lors du dernier réveillon2. Il s’agit toujours de vivre plus intensément cette soirée pour en marquer le passage, dans une forme de culte et de sacrifice au Plus majuscule. Comme si la démesure pouvait redonner du sens quand les existences sont dans la confusion.

Cependant, cette période peut également être l’occasion d’une démarche plus intime, d’une confrontation à soi. Au seuil de la nouvelle année, semblable au marcheur qui résume la distance parcourue avant d’aborder l’étape suivante, certains en profitent pour faire leur bilan de l’année écoulée. Ils réalisent l’inventaire de leur équipement et évaluent leurs ressources. Sur leur carte mentale, ils fixent la prochaine halte à atteindre et prennent des résolutions utiles. Ils mesurent ensuite leur position exacte en s'alignant à leurs étoiles intérieures, avant de se jeter dans l’aventure, espérant que la fragile boussole du discernement suffise à assurer leur cap.

Ceux-là ne repartiront pas bredouilles de leur halte festive, car en tournant ainsi leur regard vers leur existence, en l'examinant et en se fixant des buts, fussent-ils uniquement de progrès matériel, ils ont maintenu éveillée leur capacité à s'interroger. Ils ont honoré l'un de nos traits humains les plus caractéristiques, la réflexion, cette faculté qu'a notre pensée de faire retour sur elle-même, pour examiner une idée, une question, un problème. Cette réflexivité dénote notre aptitude à nous constituer comme sujet, comme être capable de dire « je », comme une unicité vivante et consciente.

Pourtant, ces personnes, qui dans cet acte se dressent comme sujets conscients, pourraient bien, quelques jours plus tard, n'être plus que des objets sous emprise du monde dans lequel ils vivent. Les voilà traversés par des pensées qui ne sont pas les leurs, qu'ils ont intégrées en eux sans examen critique, parce qu'elles sont celles qui ont cours dans leur milieu ou dans leurs médias favoris. Assaillis de désirs impérieux, provoqués par l'habileté des publicistes ou l'envie d'obtenir ce que possède le voisin, ils seront prêts à fournir des efforts qu'ils ne concéderaient pas pour aider le nécessiteux ou combattre l'injustice.

Le voyageur spirituel, qui pérégrine d'oasis en oasis, en quête de l'eau vive qui étanche sa soif d'authenticité, nomadise loin de ces pistes communes. Si les aléas de l'existence peuvent parfois le mener vers le fracas des villes, il porte en lui le silence du désert et son étendue. Discernant la brutalité coutumière qui règne dans les territoires urbains, il n'est pas dupe du théâtre des convenances sociales qui cache si souvent la sécheresse des cœurs. Oui, tout est à vendre ici, on vendrait même l'amour si c'était possible, pourvu qu'il rapporte. Il se trouvera toujours quelqu'un pour acheter même l’inutile, si cela le détourne un instant du vide souffrant qui lui creuse les flancs.

Notre nomade, lui, sait que rien d'essentiel ne s'achète, du moins pas en monnaie courante. Dans sa lente marche vers la liberté intérieure, c'est d'effort et de discipline, et d'humilité surtout, qu'il paie chaque modeste avancée. Plus encore, c'est grâce à la constance, qu’il applique à briser une à une les chaînes qui l'entravent, qu'il sait pouvoir un jour atteindre à l'éveil. Alors, il n'y aura plus en lui qu'espace infini imprégné de l'Amour qui nourrit l'univers. Il boira à la Source des mondes et son gosier ne sera plus jamais sec.

Puissions-nous devenir tels ces nomades en quête de la vraie Vie, assoiffés d'amour, frères de tous les êtres, pour consoler un peu notre humanité qui ploie sous les guerres, les injustices et les souffrances ! Puissions-nous contribuer chacun à notre manière à améliorer par nos actes, nos paroles et nos pensées notre monde commun et notre terre commune !

Je vous partage pour finir un extrait d’une prière attribuée à François d’Assise, surnommé “le Poverello” ou le “Petit Pauvre”, que j’ai un peu modifiée pour l’adapter à ma méditation personnelle :

"O Vie infinie, que je sois un instrument de ta paix !
Là où il y a la haine, que je mette l'amour,
Là où il y a l'offense, que je mette le pardon,
Là où il y a la discorde, que je mette l'entente,
Là où il y a l'erreur, que je mette la vérité,
Là où il y a le doute, que je mette la confiance,
Là où il y a le désespoir, que je mette l'espérance,
Là où il y a les ténèbres, que je mette Ta lumière,
Là où il y a la tristesse, que je mette la joie."

Je vous souhaite à tous une année de lumière et d'espérance, de bonification personnelle et de souci des autres !

Jérôme Nathanaël

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