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Carnets de vie · Poésies · 3 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

Extrait du Silence des heures, journal d’une retraite spirituelle, août 2021.

Aujourd’hui j’ai connu la liesse et j’ai dansé dans l’infini de la louange !
Ô Toi l’Éternel qui est étalé sur l’univers,  
Toi qui est la Vie et l’Amour et la Présence répandus à profusion,  
moi qui ne suis qu’une infime poussière dans Ton monde d’en bas,  
à nouveau je suis entré dans ce vaisseau de pierre, mendiant dans Ta maison,  
bâtie en Ton Nom par ces hommes de foi pour Te chercher et Te chanter,

moi le juif nomade, frère de tous les hommes,  
le hassid° habité de toutes les mémoires, de toutes les langues, de tous les signes inventés par ceux qui Te cherchent de générations en générations,  
moi habité de Ton Feu, compagnon de tous ceux qui Te veulent ici-bas, descendu du Ciel, invité par nous à inaugurer le grand Festin du bonheur,  
un peu franciscain, un peu soufi, un peu bouddhiste, un peu anar mais anar de l’amour et de la paix,

et j’ai chanté, j’ai chanté, j’ai chanté...

“Hoïdou l’Adoïnoï ki toïv, ki le’oïlom ‘hasdoï ! ( Remerciez l’Éternel qui est Bon, car son Amour est éternel ! )  
Remerciez le D.ieu des puissances célestes, car Son Amour est éternel !  
Remerciez le Seigneur des seigneurs, car Son Amour est éternel !  
Lui seul a fait de grandes merveilles, car Son Amour est éternel ! ...”

j’ai chanté ce psaume de louanges du roi David, tout enivré de cet hébreu qui est la langue de mon âme,  
celle qui m’a guéri comme un onguent purificateur, celle qui seule peut m’ouvrir au plus intime de moi-même...

“Hoïdou l’Adoïnoï ki toïv”, et ma voix pousse mon corps d’un côté, comme emporté par l’expir du chant ...  
“ki le’oïlom ‘hasdoï”, la voix me répond comme en écho et me voilà penchant dans l’autre sens, 
le frêle esquif de mon corps sur la vague flue et reflue,   
et le mouvement s’amplifie peu à peu avec les phrases  
qui tournent sans fin et résonnent dans la nef...

je suis léger, peut-être comme les anges, toute pesanteur disparue,  
je suis une fumée pure qui s’élève dans la louange,  
une poussière d’infini dans Son Infini Amour...

“Halleluya, halleluya, halleluya !”

° hassid : juif pieux en référence au judaïsme hassidique, courant mystique fondé au XVIIIe siècle en Pologne par le Baal Shem Tov. Centré sur la relation directe et fervente de l'individu avec le divin, il s'opposa à la tradition rigide du judaïsme rabbinique et constitua une réponse spirituelle à la misère des communautés juives persécutées d'Europe orientale. Les hassidim expriment leur communion avec D.ieu en particulier par le chant et la danse.

© 2026 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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Carnets de vie · Poésies · 4 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

14 avril 2026

Aujourd’hui, c’est Yom HaShoah, le jour où le peuple juif se souvient, une fois encore, de l’anéantissement des communautés juives d’Europe entre 1933 et 1945, et des six millions de leurs frères et sœurs qui ont péri dans les camps d’extermination nazis. Sans oublier les millions supplémentaires fauchés par les Einsatzgruppen, ainsi que l’ont révélé les historiens dans les décennies qui suivirent, et plus que quiconque, le travail inlassable, courageux et méticuleux du père Patrick Desbois — béni soit-il.

Comme chaque année, mon cœur pleure d’abord sur les morts juifs, puis sur le nombre incalculable de victimes des massacres et génocides perpétrés depuis l’aube de l’humanité. Les sangs d’Abel n’ont pas cessé de crier depuis la terre, et l’humanité n’a toujours pas appris : les destructions et les tueries poursuivent leur ouvrage cruel à quelques heures d’avion du bureau d’où j’écris ces lignes.

Alors je me suis souvenu de ce poème, écrit lors d’une retraite de silence il y a quelques années. Il m’a semblé qu’à côté du texte plus discursif publié aujourd’hui sur ce même sujet, “Les sangs d’Abel crient depuis la terre”, il pourrait témoigner d’une autre manière — plus intime, plus intérieure — de ce qui me traverse en ce jour, et je vous le partage ci-dessous.

Puissions-nous contribuer, chacun avec nos talents et nos moyens, à ce que cette chaîne de haine qui semble infinie se transforme un jour en un fil de lumière éclatante qui débouche sur le Jour — celui du Retour en Éden.

Jérôme Nathanaël

Extrait du Silence des heures, journal d’une retraite spirituelle, août 2021.

Kaddish

J’ai entendu se ruer vers moi, 
comme des vagues énormes sans fatigue aucune,     
-- jusqu’à quand ?    
la rumeur des combats en Afrique ou ailleurs,     
pour une acre de terre et un pouvoir illusoire,    
tant de sangs versés,    
les pleurs des pauvres qui n’ont plus où aller   
alors que d’autres, plus pauvres encore,     
s’offrent à grand prix leur instant 
de tournerie dans le ciel.   

J’ai vu les yeux vides et effarés de ceux    
gonflés de drogue
de mauvaise médecine ou d’alcool   
qui titubent telles des ombres en colère 
des somnambules sur une terre 
qu’ils ne reconnaissent plus.   

Ô mon Père faîtes de moi un consolateur,    
que je prenne ce monde dans mes bras et le chérisse,    
comme le fit votre Second Fils en terre de Palestine !  

Kaddish° pour Ton Monde en feu !    
éventré par la voracité et la folie des hommes !    
Kaddish pour les enfants affamés, kaddish pour les enfants battus,    
kaddish pour les enfants esclaves, violés, assassinés !     
Kaddish ! kaddish !   
Yéhé sheméh rabbo mevorakh ! Que Ton Grand Nom soit béni !      

Kaddish pour les mères qui pleurent,   
kaddish pour les mères qui crient, pour les mères en deuil !    
Kaddish ! 
Yéhé sheméh rabbo mevorakh ! Que Ton Grand Nom soit béni !   

Kaddish pour Tes filles et Tes fils qui ont perdu l’espérance,    
kaddish pour ceux qui ne voient plus Ton chemin, puissent-ils revenir à Toi !    
Kaddish ! Yéhé sheméh rabbo mevorakh ! Que Ton Grand Nom soit béni !    

° kaddish, en hébreu קדיש qaddish, sanctification, est l’une des pièces centrales de la liturgie juive qui a pour thème la glorification et la sanctification du Nom divin, en référence à l’une des visions eschatologiques d’Ézéchiel. Plusieurs versions existent, la plus connue étant celle des endeuillés, bien que le kaddish ne comporte aucune allusion aux morts ni à leur résurrection.

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Carnets de vie · Abécédaire · 5 min
Clarifier les mots qui orientent la vie intérieure.

Discipline : le mot discipline vient du latin disciplina, né de discipulus, l’élève, celui qui reçoit, lui-même issu de discere, apprendre, et d’une racine indo-européenne dek-, qui porte l’idée de saisir avec consentement, d’accueillir ce qui se donne. Avant d’être une contrainte, la discipline fut donc une posture : celle de qui accepte d’être enseigné, non par un maître extérieur, mais par la réalité même de ce qu’il est. Dans ce sens premier et souvent oublié, se discipliner, c’est se faire son propre disciple.

I. La confusion à dénouer

Elle est ancienne et tenace. On a longtemps habillé la discipline des oripeaux de la mortification, de la rigueur punitive, du contrôle agressif de soi. La culture contemporaine de la performance n’a fait qu’aggraver ce malentendu en convertissant la discipline en outil d'optimisation : routines matinales chronométrées, journaux de productivité, défis de trente jours affichés sur les réseaux sociaux comme autant de preuves d’une volonté à exhiber. Ce que l’on nomme ainsi n’est souvent que de la tyrannie exercée sur soi-même, dont la seule mesure est l’efficacité et dont le seul horizon est le résultat visible.

II. Se voir pour se changer

La discipline spirituelle repose sur une tout autre économie intérieure. Elle ne naît pas du désir d’obtenir un résultat aligné sur des injonctions extérieures, mais d’une volonté de développement de sa nature essentielle. Pour cela, elle exige d’abord d’apprendre à se voir tel que l’on est, sans en fausser la vision par la distorsion d’un jugement sur soi positif ou négatif. Juste une observation honnête et patiente de ses propres mouvements intérieurs et de ses comportements, tel un chercheur consignant des données avant d’en tirer des conclusions. Ensuite peut s’engager un travail orienté, celui d’une transformation délibérée pour accéder à la plénitude de sa dimension spirituelle, faite d’ajustements et de souplesses pour s’acheminer lentement vers le but.

On observe pour se changer ; et ce chemin de changement comporte inévitablement des avancées et des reculs, des périodes de clarté et d’autres d’opacité, qui font partie intégrante du processus et non de ses échecs. La discipline ne demande pas l’héroïsme, mais la fidélité : revenir, encore et encore, à ce regard lucide sur soi et sur le cap que l’on s’est choisi, et reprendre sa marche avec courage après être tombé. Ainsi le méditant ramène-t-il inlassablement son attention sur son souffle après que son esprit se soit égaré.

III. Ce qu’en disent les traditions

Les grandes traditions de sagesse ont formalisé cette intuition de manière remarquablement convergente. Dans la tradition hindoue, le terme abhyāsa, la pratique régulière, la constance dans l’effort, est indissociable de vairāgya, le détachement vis-à-vis des fruits pratiques et sociaux de l’action. La Bhagavad-Gîtâ offre à ce propos une des images les plus lumineuses qui soient : celle du char conduit par un cocher, tiré par des chevaux fougueux, transportant un archer qui sait où il va. Le corps est le char, les sens et les passions sont les chevaux, le mental est les rênes, l’intellect discriminant est le cocher, et le passager conscient, l’archer, est le Soi qui observe et qui choisit.

La discipline consiste précisément en ceci : que le cocher tienne les rênes avec une fermeté tranquille, non pour immobiliser les chevaux, mais pour qu’ils avancent ensemble vers une destination librement choisie par l’archer. Les traditions contemplatives chrétiennes, soufies ou bouddhistes parlent d’une même réalité sous des vocables différents, askesis, mujāhada, bhāvanā, mais toutes insistent sur le même enchaînement : observer, évaluer avec honnêteté, rectifier sans se flageller, et reprendre.

Ce qui distingue cette discipline d’une simple discipline de performance, c’est aussi la célébration des petites victoires, un mot qu’il faut entendre dans son sens sobre, presque silencieux : reconnaître qu’un espace intérieur s’est légèrement élargi, qu’une réaction a été différée d’une seconde, qu’une vieille peur a été regardée en face sans fuir. Cette reconnaissance n’est pas de la complaisance ; c’est le carburant de la constance.

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IV. La liberté paradoxale

Le sociologue Zygmunt Bauman a nommé notre époque modernité liquide : une société dans laquelle les formes se dissolvent avant d’avoir pris, où les engagements s’évaporent, où l’identité elle-même devient un flux sans cesse reconfiguré sous la pression des algorithmes et des injonctions contradictoires. Dans ce contexte, la discipline spirituelle n’est pas une résistance réactionnaire au changement mais précisément le contraire : c’est la capacité à choisir son changement plutôt que de le subir, à rester en contact avec soi à travers le mouvement, à distinguer l’évolution authentique de la simple adaptation au bruit ambiant.

Paradoxalement, c’est dans la société de l’immédiateté et de la dispersion que la discipline révèle sa nature la plus profonde : une forme de liberté. Le musicien qui fait ses gammes chaque matin n’est pas l’esclave de son instrument : il se libère de la maladresse pour que quelque chose de plus grand puisse parler à travers lui. La discipline comme retour à soi n’est pas un repli ; c’est l’acte fondateur de toute présence authentique au monde.

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Carnets de vie · Abécédaire · 5 min
Clarifier les mots qui orientent la vie intérieure.

Orgueil : le vieux francique connaissait un mot, urgôl, pour dire ce qui est excellent, remarquable, ce qui se distingue. Il y avait là, à l’origine, quelque chose de juste : le désir de tendre vers le meilleur de soi, de ne pas se laisser aller. Mais la langue, en fabriquant le mot orgueil à partir de cette racine germanique, a enregistré un glissement silencieux de la juste estime à la considération excessive, de l’aspiration à l’enfermement. Car il suffit de peu pour que le sentiment d’être remarquable se retourne en certitude d’être supérieur, et que ce qui voulait être une élévation devienne une citadelle.

I. La confusion à dénouer

L’orgueil souffre d’un paradoxe singulier : il est l’un des défauts les plus universellement reconnus, et pourtant l’un de ceux que chacun repère le plus aisément chez l’autre et le plus difficilement en soi-même. C’est qu’il sait prendre les habits de la dignité, de la compétence, voire de la vocation. Il faut donc d’abord distinguer ce qu’il n’est pas : l’orgueil n’est ni la fierté légitime du travail accompli, ni la confiance en ses propres capacités, ni l’amour-propre sain qui refuse l’humiliation. Ces états peuvent coexister avec l’ouverture et la remise en cause. L’orgueil, lui, se distingue par son imperméabilité fondamentale, cette conviction, rarement consciente, d’avoir déjà atteint un point de vue suffisant sur soi-même et sur le monde. La personne orgueilleuse s’est remplie d’elle-même au point qu’il ne reste plus d’espace pour accueillir quoi que ce soit de nouveau : ni leçon de l’existence, ni regard sincère de l’autre, ni surprise du réel. Et l’on n’apprend que là où l’on ne sait pas encore.

II. L’immobilité au cœur du chemin

Pour celui qui s’engage dans une démarche de transformation intérieure, l’orgueil n’est pas un obstacle parmi d’autres : il est celui qui rend tous les autres invisibles. L’orgueilleux qui entre dans ce chemin sans avoir reconnu ni mesuré son orgueil risque de construire une illusion de progrès particulièrement solide. Selon son tempérament, il accumulera des savoirs ésotériques, des réflexions métaphysiques ou des expériences mystiques, perfectionnant la surface de sa démarche tout en restant immobile en profondeur car elle restera seulement intellectuelle. Car ce chemin exige précisément ce que l’orgueil interdit : s’ouvrir à plus grand que soi, faire de la place à ce qui nous déborde, et commencer, concrètement, par s’ouvrir à l’autre. Ayons de la compassion pour l’orgueilleux : cette citadelle qu’il habite, il l’a souvent bâtie comme une réponse urgente à une peur viscérale, peur de ne pas valoir suffisamment, peur de l’impuissance, peur d’être ordinaire. Son être profond souffre de cet immobilisme qui peu à peu le prive de la vie et de l’enrichissement qu’elle lui propose, jusqu’au moment où un deuil, un échec, une rupture, un accident viennent ébranler toute la construction, et lui offrent, dans l’effondrement même, l’occasion rare de se retrouver.

III. Ce qu’en disent les traditions

Les grandes traditions spirituelles de l’humanité s’accordent sur un point : l’orgueil est l’obstacle premier, celui qui précède et engendre tous les autres. Dans la tradition chrétienne, il figure en tête des sept péchés capitaux, superbia, non pas comme simple défaut moral, mais comme refus fondamental de reconnaître sa propre condition et sa dépendance à ce qui le dépasse. Dans la tradition islamique, le kibr, l’arrogance, est décrit comme le voile qui sépare le cœur de D.ieu et des autres êtres. Dans la philosophie grecque, l’hubris désigne cette démesure qui pousse l’homme à se croire l’égal des dieux, et qui appelle inévitablement la nemesis, le retour du réel. La tradition juive, quant à elle, a forgé pour désigner le mouvement inverse un mot d’une précision remarquable : le bitul, littéralement l’annulation de soi ou plus exactement la mise entre parenthèses de sa propre suffisance, désigne cet acte intérieur par lequel on consent à se vider de ses certitudes pour devenir capable de recevoir ce qui dépasse notre mesure ordinaire. Partout, la même intuition profonde : l’orgueil ne gêne pas seulement le progrès intérieur, il le rend structurellement impossible, en fermant précisément les portes par lesquelles la lumière entre. On ne commence à recevoir qu’en s’étant préalablement allégé de sa suffisance, qu’en ayant pratiqué, fût-ce maladroitement, quelque chose qui ressemble au bitul, ce consentement à ne pas tout savoir déjà.

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IV. Une lucidité difficile à l’heure de l’ego performant

Notre époque rend la reconnaissance de son propre orgueil particulièrement ardue. Les plateformes numériques ont transformé chaque individu en marque personnelle à optimiser en permanence, les cultures de performance récompensent la certitude affichée plutôt que l’honnêteté hésitante, et l’algorithme consacre ceux qui parlent fort plutôt que ceux qui cherchent encore. Dans ce contexte, l’orgueil ne ressemble plus à un défaut archaïque : il ressemble à une stratégie de survie, voire à une vertu. Se remettre en cause passe pour de la faiblesse, l’aveu d’ignorance pour un aveu de défaillance, et la citadelle intérieure finit par être confondue avec de la solidité. Ce retournement culturel rend la reconnaissance de son propre orgueil à la fois plus difficile et plus précieuse : car celui qui parvient à l’observer en lui-même, sans s’en défendre ni s’en accabler, a déjà commencé à en desserrer l’emprise, et ce premier mouvement, si discret soit-il, est peut-être le plus courageux de tous.

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Carnets de vie · Abécédaire · 6 min
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Colère : ce mot est entré assez tard dans la langue française ; le mot habituel pendant de longs siècles était ire, puis cholè, du grec kholê, la bile, cette humeur que les Anciens tenaient responsable des accès de fureur et d’irritabilité. Être en colère, dans la représentation antique, c’était littéralement déborder de bile : être envahi par quelque chose qui ne se maîtrise plus, qui monte, qui brûle, qui cherche une issue à tout prix. Ensuite, ce nom choléra, qui désigne une maladie ravageant l’organisme de l’intérieur, partage la même racine : ce n’est pas un hasard.

I. La confusion à dénouer

La colère jouit d’une ambivalence singulière dans notre culture : on la condamne dans l’intimité relationnelle et on la glorifie dans l’arène politique. On l’assimile à une faiblesse du caractère et on la convoque comme preuve d’engagement ou de virilité. Cette confusion repose sur une distinction fondamentale que notre langage courant tend à aplatir : la différence entre la colère comme signal, réaction immédiate à une injustice réelle, appel de la conscience face à ce qui ne devrait pas être, et la colère comme état installé, résidence permanente qui teinte de méfiance et d’hostilité la totalité du regard que l’on porte sur le monde. La première peut être une énergie de vie, une force qui protège ce qui est précieux et qui mobilise ce qui est juste. La seconde est une prison : elle nous prive de la capacité d’être présent à nous-mêmes, crée une agitation intérieure chronique qui empêche toute forme de réflexion véritable, et finit par verrouiller l’accès aux solutions mêmes qu’elle prétend appeler de ses vœux.

Il existe également une forme de colère plus subtile, moins spectaculaire mais tout aussi pernicieuse : cette irritabilité larvée, fruit d’une lente accumulation de frustrations, de déceptions silencieuses, du sentiment persistant de n’être pas reçu, reconnu, traité à la juste mesure de ce que l’on est ou de ce que l’on donne. Souvent, cette colère-là ne s’exprime pas ou s’exprime de manière déplacée, sur des cibles de substitution, avec une disproportion qui déconcerte l’entourage autant que celui qui la ressent. Elle ronge, elle durcit, elle ferme progressivement la porte à la gratitude et à l’émerveillement, transformant le réel en adversaire permanent plutôt qu’en territoire à habiter. La reconnaître pour ce qu’elle est, non pas un défaut de caractère honteux, mais un signal d’alarme qui mérite d’être entendu, est déjà le commencement d’une libération.

II. Un signal à déchiffrer

Pour celui qui s’engage sincèrement dans un chemin de transformation intérieure, la colère mérite d’être regardée en face plutôt que niée, réprimée ou simplement déchargée sur l’autre. Elle constitue en réalité une boussole intérieure d’une redoutable précision : elle pointe exactement l’endroit où une attente non formulée bute contre la résistance du monde, où une limite personnelle a été franchie sans être dite, où quelque chose qui nous tient profondément à cœur se sent menacé ou bafoué. Elle révèle ce qui n’a pas encore trouvé son chemin vers la paix, ce qui attend encore d’être reconnu, accueilli avec empathie, accompagné avec patience vers une relation renouvelée avec le réel.

Celui qui accepte de l’observer avec lucidité, sans jugement précipité, sans en avoir honte, découvre souvent ce qu’il n’attendait pas. Au fond de cette colère, un enfant intérieur : celui qui exige encore que le monde, les personnes et les situations répondent à ses désirs, et qui n’a pas encore pleinement traversé l’épreuve de l’acceptation et de la limite. Cette rencontre n’est pas une humiliation : c’est au contraire une ouverture. La question décisive n’est donc pas « comment puis-je tuer cette colère ? », mais « de quel feu s’agit-il, et vers quoi puis-je l’orienter ? ». La colère peut ainsi devenir l’un des outils les plus précieux de la connaissance de soi, à condition de consentir à la traverser de l’intérieur plutôt que de la projeter vers l’extérieur, ou de l’enfouir dans le silence qui envenime. Apprendre à distinguer entre la colère qui protège un bien réel et la colère qui défend une illusion à laquelle on tient est l’un des travaux les plus délicats et les plus féconds du chemin intérieur.

III. Ce qu’en disent les traditions

Les grandes traditions spirituelles s’accordent sur un point fondamental : la colère est l’une des forces les plus capables de détourner l’être humain de lui-même, tout en lui reconnaissant, dans certaines de ses formes, une dignité propre qu’il serait réducteur d’ignorer.

Dans la tradition hébraïque, la colère incontrôlée est associée à l’éclipse momentanée de la tselem Elohim, l’image divine nichée au cœur de l’homme. Le Talmud en tire une conséquence radicale : « Aux yeux de celui qui s’emporte, même la Présence divine n’a plus d’importance » (Nédarim 22b). Ailleurs, il indique que celui qui se laisse totalement gouverner par sa fureur doit être regardé « comme un idolâtre » (Chabbath 105b), car il a substitué le feu de son ego à la lumière de Ce qui le dépasse.

Dans le christianisme, la tradition a distingué très tôt l’ira ordinata, la colère juste, qui s’élève face à l’injustice et dont le Christ chassant les marchands du Temple demeure l’icône évangélique, de l’ira inordinata, qui ronge l’âme et empoisonne les relations. Thomas d’Aquin lui-même, pourtant, ne condamnait pas toute colère : celle qui répond à une injustice réelle et cherche un remède juste peut être l’expression d’un amour authentique du bien mais c’est son excès et sa durée qui la corrompent, jusqu’à ce qu’elle se cristallise en rancœur et devienne, selon la tradition morale, « haine du prochain ».

Dans le soufisme, la maîtrise de la colère (ghadab) est l’une des disciplines centrales de la purification du cœur (tazkiyat al-nafs). Les maîtres soufis distinguent l’ego impulsif (nafs ammâra, l’âme qui commande le mal) de l’âme progressivement pacifiée (nafs mutma’inna, l’âme apaisée) : le travail sur la colère est précisément l’un des passages obligés de cette ascension intérieure. Non pas pour étouffer le feu, car le feu de l’ardeur spirituelle est précieux, mais pour le transmuter en élan vers D.ieu, en force de transformation plutôt qu’en force de destruction.

Dans la pensée védantique et le yoga, la colère (krodha) figure parmi les forces qui agitent le mental et obscurcissent la conscience profonde. La Bhagavad Gîtâ y consacre l’une de ses analyses les plus saisissantes : « Du désir naît la colère ; de la colère vient l’égarement ; de l’égarement, la perte de mémoire ; de la perte de mémoire, la ruine de l’intelligence, et de la ruine de l’intelligence, la perte de soi » (II.62–63). Cette chaîne, que Krishna décrit à Arjuna sur le champ de bataille, n’est pas une métaphore guerrière : c’est une cartographie précise de ce qui se passe intérieurement, en quelques secondes, dans tout être humain emporté par sa colère.

Enfin, dans le bouddhisme, la colère (dosa en pali, dvesh en sanskrit) fait partie des trois principaux poisons de l’esprit, aux côtés de l’avidité et de l'illusion, parce qu’elle voile la nature profonde du réel et rompt la continuité de la présence attentive. Elle ne blesse pas seulement celui qui en est la cible : elle brûle d’abord celui qui la porte. Le chemin bouddhiste n’en prône pas la répression brutale, ce qui ne ferait que la refouler plus profondément, mais sa transformation progressive par la pleine conscience, la compassion (karuna) et la contemplation de l’interdépendance de tous les êtres : comprendre que l’autre que j’accuse est, comme moi, entraîné dans le même courant de souffrance et d’ignorance désamorce progressivement le mécanisme de la colère à sa racine.

Partout, la même intuition profonde : le feu de la colère peut illuminer ou consumer — et c’est le seul choix réel qui nous soit donné face à lui.

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IV. Une émotion à l’épreuve du bruit du monde

Notre époque entretient avec la colère une relation d’une complexité troublante. Elle en est saturée : les réseaux sociaux l’amplifient, la monétisent, en font le carburant principal de l’engagement politique et du débat public. La colère y circule à la vitesse de la lumière, elle s’agrège, se coalise, prend des proportions que les individus qui en sont à l’origine ne contrôlent plus. Elle finit par constituer un fond sonore permanent : celui d’une époque qui confond l’indignation avec la profondeur de pensée. Pourtant, cette colère collective peut avoir une dignité réelle, lorsqu'elle naît d'une conscience aiguë des injustices et s'oriente avec lucidité vers une action juste. Mais, dès lors qu'elle n'est plus traversée par la patience, l'examen de soi et le discernement, elle dégénère presque toujours en réactivité pure et devient alors, pour reprendre la métaphore bouddhiste, l’un des poisons qui brûlent celui qui les ingère autant que ceux à qui ils sont destinés.

Retrouver une relation juste avec la colère — ni répression ni explosion, ni glorification ni honte — est l’un des exercices spirituels les plus exigeants et les plus nécessaires de notre temps. Cela suppose de développer une capacité à s’arrêter dans l’espace d’un battement de cœur, avant que la réaction automatique n’emporte tout : cet espace que les traditions appellent selon leur vocabulaire propre : discernement, présence, pleine conscience, hishtavvut (équanimité) ou sabr (patience active). Ensuite, dans cet espace, il s’agit de se poser la seule question qui vaille vraiment : qu’est-ce que cette colère me dit de ce à quoi je tiens, et quelle est la réponse la plus juste que je peux lui apporter ?

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Carnets de vie · Abécédaire · 5 min
Clarifier les mots qui orientent la vie intérieure.

Gratitude : ce mot vient du latin gratus, ce qui est agréable, précieux, ce qui mérite d’être accueilli avec joie. La même racine a donné grâce et gratuité. Ressentir de la gratitude, au fond, c'est reconnaître que ce qui nous est donné a de la valeur, et que cette valeur nous vient d'ailleurs que de nous-mêmes.

I. La confusion à dénouer

La gratitude souffre d'un malentendu tenace : on la réduit trop souvent à une politesse, un merci de bonne éducation, une obligation sociale envers celui qui nous a rendu service. Le mot merci vient d'ailleurs du latin merces, le salaire, la récompense, et cette étymologie révèle notre rapport ordinaire à la gratitude : nous la vivons spontanément comme une dette à honorer, un geste de réciprocité dans le grand commerce des relations humaines. Or la gratitude authentique est d'une toute autre nature : elle ne se dirige pas nécessairement vers une personne identifiable, elle ne solde aucun compte. C'est un état intérieur : une manière d'habiter le monde en reconnaissant que la vie nous donne infiniment plus que nous ne pourrions jamais en exiger. Elle suppose, comme le disait Montaigne, l'un des premiers à introduire ce mot en français au XVIᵉ siècle, une lucidité du cœur : voir ce qui est, sans le tenir pour acquis.

II. Une qualité qui se cultive

La gratitude peut spontanément surgir en nous, mais elle ne s'y enracine pas sans effort, du moins pas dans nos sociétés saturées de stimulations, où l'attention est sans cesse captée, dispersée, épuisée. Elle s’acquiert, comme toute qualité intérieure digne de ce nom, par un effort patient de réorientation du regard. Cet effort commence par une décision simple : apprendre à observer le monde différemment, retrouver ce que l’enfant en nous savait naturellement faire : s’émerveiller devant ce qui semble insignifiant, entendre le chant d’un oiseau, sentir la lumière d’une heure particulière, recevoir un sourire inattendu comme une marque d’amour de la vie elle-même. Ce réentraînement de l’attention n’est pas une fuite devant la réalité difficile du monde : c’est au contraire une façon de ne pas se laisser submerger par elle, en maintenant vivante en soi une conscience des dons qui nous sont faits, même – et surtout – dans les moments d’épreuve. En effet, pour celui qui travaille sincèrement sur lui-même, même les situations délicates peuvent devenir une occasion de gratitude : elles le confrontent à ses limites, révèlent ses ressources cachées, et l’aident à progresser là où la facilité l’aurait laissé endormi.

III. Ce qu’en disent les traditions

Les grandes traditions spirituelles s'entendent sur ce point : la gratitude n’est pas un sentiment « aimable » parmi d’autres, c’est une posture fondamentale devant l’existence, inséparable de la vie spirituelle elle-même. Dans le judaïsme, elle est au cœur de la prière quotidienne : les berakhot, ces bénédictions que le croyant est invité à prononcer cent fois par jour, sont autant de moments de conscience reconnaissante devant les dons de la création, des plus grands aux plus infimes. Dans le christianisme, l’eucharistie, dont le nom vient du grec eucharistia, la belle grâce, le beau merci, place la gratitude au centre même de l’acte de foi : rendre grâce n’est pas un geste secondaire, c’est l’acte spirituel premier. Dans l’islam, le concept de shukr, la reconnaissance envers Dieu, est l’une des vertus cardinales : « Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai Mes bienfaits pour vous », promet le Coran (14:7), dans une formulation qui rappelle un aspect essentiel de la gratitude : elle n’épuise pas ce qu’elle reçoit, elle l’amplifie. Dans le bouddhisme, elle découle naturellement de la pratique de la pleine conscience : percevoir l’interdépendance de tous les êtres, c’est reconnaître que rien de ce que nous sommes ne s’est construit seul, et que cette dette envers le Vivant ne peut se solder que par une attention aimante à tout ce qui nous entoure. Dans l'hindouisme, la Bhagavad Gîtâ enseigne que celui qui reçoit les dons de la création sans les offrir en retour vit comme un voleur : la gratitude y est ainsi un devoir sacré, non une option sentimentale. Partout, la même intuition profonde : la gratitude est un geste par lequel l’être humain sort de l’illusion de se suffire à lui-même.

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IV. Une vertu à contre-courant à l'heure du manque

Notre époque entretient avec la gratitude une relation paradoxale : elle en parle beaucoup, le mot a colonisé les réseaux sociaux, les journaux de développement personnel, les applications de bien-être, mais elle rend sa pratique réelle de plus en plus difficile. Car la gratitude authentique suppose d’être satisfait de ce que l’on a, ne serait-ce qu’un instant, tandis que toute l’architecture de notre économie repose sur l’insatisfaction permanente : désirer plus, posséder plus, être plus visible. Retrouver la gratitude dans ce contexte est un choix à contre-courant, presque radical : c’est choisir de mesurer la richesse de sa vie non à ce qui lui manque, mais à ce qu’elle contient déjà de précieux. Lao Tseu l'avait déjà pressenti dans le Tao Te Ching : « Il n'y a pas de plus grand malheur que de ne jamais se contenter. » (chap. 46). La gratitude authentique, quand elle s’installe vraiment, ne se referme pas sur soi : elle oblige au sens fort du terme. Elle incite à faire partager cet état d’éveil, à aider ceux qui nous entourent à s’ouvrir à leur tour à la beauté de la vie, car on ne peut longtemps demeurer reconnaissant sans vouloir contribuer à la circulation de ce qui nous a été donné.

C’est en ce sens que la gratitude prolonge naturellement l’humilité, première entrée de cet Abécédaire. L’humilité débarrasse notre espace intérieur de la suffisance ; la gratitude vient l’habiter, le remplir d’une lumière douce et stable. Ensemble, elles forment le socle de toute vie spirituelle authentique : des mains offertes, et un cœur qui sait dire merci.

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Je vous invite à partager en commentaire votre propre expérience de cette notion, non comme une idée abstraite, mais comme une réalité vécue, parfois lumineuse, parfois difficile. Une situation, une rencontre, une étape de vie, une nuance, une question : tout ce qui peut approfondir notre conversation commune a ici sa place.

Et si vous souhaitez vous exprimer sur un mot qui compte dans votre pensée, envoyez-moi une contribution d’environ une page pour la rubrique Les Passeurs. Elle sera publiée sous vos initiales, un pseudonyme ou anonymement, selon votre souhait. Les autres lecteurs pourront y répondre et dialoguer avec vous.

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À Patrick T.

Parfois, c’est une parole simple, déposée en commentaire, qui fait bouger les lignes. Un lecteur m’a récemment suggéré de proposer des textes plus courts, plus accessibles, pour éclairer les notions que j’emploie dans mes articles sans toujours prendre le temps de les définir. Je lui en suis sincèrement reconnaissant — et je lui dédie cette nouvelle rubrique, l’Abécédaire, qui inaugure aujourd’hui sa première entrée.

Vous y trouverez, régulièrement, une notion, une étymologie, un parcours à travers les traditions, et une question pour vous inviter à prendre la parole — car c’est votre voix, autant que la mienne, qui fait vivre ces Dialogues.

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Carnets de vie · Abécédaire · 6 min
Clarifier les mots qui orientent la vie intérieure.

Humilité : ce mot vient du latin humus, la terre en latin. La même racine a donné « humanité ». Être humble, c’est au fond accepter d’être de la terre : non pour s’y aplatir et demeurer prisonnier de sa propre pesanteur, mais pour y plonger des racines vivantes, capables de porter ce qui ne nous appartient pas tout entier, la magnificence du Vivant.

I. La confusion à dénouer

L’humilité souffre d’une réputation injuste, forgée par des siècles de confusion entre deux réalités pourtant radicalement opposées : l’humilité vécue de l’intérieur, librement consentie, et l’humiliation imposée de l’extérieur, qui vise à réduire et à nier la dignité de l’autre. Cette confusion nourrit la méfiance, particulièrement dans nos sociétés de performance où l’affirmation de soi constitue le passage obligé de toute réussite. En réalité, l’humilité n’est ni mésestime de soi ni résignation : elle ne dévalorise pas celui qui l’installe en lui, mais le débarrasse au contraire des illusions sur lui-même et le libère des exigences paralysantes qu’entraîne une excessive considération de soi. Nous rencontrons bien plus souvent la fausse modestie, celle qui tire orgueil de sa prétendue retenue, tout en se comparant encore et toujours à l’autre pour s’assurer d’avoir « plus », que l’humilité authentique, qui est une qualité d’être et non d’avoir, et qui échappe entièrement à ce cercle vicieux de la comparaison qui nous saisit dès l’enfance.

II. Un préalable à tout progrès

Pour celui qui s’engage sincèrement dans un chemin de transformation intérieure, l’humilité n’est pas une vertu parmi d’autres : elle est le préalable à toutes les autres. C’est la terre fertile, humus, dans laquelle les plus belles qualités peuvent prendre racine et croître. Celui qui est humble est prêt à apprendre : il reconnaît ses insuffisances sans en avoir honte, examine ses fonctionnements intérieurs avec lucidité, et crée en lui un espace désencombré de ses prétentions et de ses artifices, propice à accueillir les enseignements que la vie ne cesse d’envoyer. Comme l’humilité nous rend conscients de nos propres limites et de la lenteur de notre propre progrès, elle nous rend naturellement plus attentifs aux autres, moins prompts à les juger sur leurs faiblesses. Nous devenons plus assidus à chercher ce qui nous rapproche d’eux plutôt que ce qui nous oppose. Cependant, cette qualité demeure fragile : à la première victoire sur nous-mêmes, l’orgueil revient nous guetter à notre seuil, prêt à nous reconduire dans nos anciennes certitudes ou dans de nouvelles prétentions. C’est pourquoi l’humilité exige une vigilance douce et constante, moins une lutte frontale qu’un retour patient à notre juste place.

III. Ce qu’en disent les traditions

Les grandes traditions spirituelles de l’humanité s’accordent sur ce point fondamental : l’humilité n’est pas une faiblesse déguisée en vertu, mais la condition même de toute croissance intérieure authentique. Dans le christianisme, elle est le « terrain sur lequel les autres vertus prospèrent ». Dans la tradition bouddhiste, elle protège contre la vanité qui durcit l’esprit et ferme la voie de l’éveil. Dans le soufisme, elle constitue l’une des stations (maqâmât) sur le chemin vers D.ieu. Dans la tradition hébraïque, elle est indissociable du retour à notre essence véritable (techouva) : non pas la honte de ce qu’on a mal fait, mais la réconciliation avec ce que l’on est vraiment, le retour à soi, dans sa dimension spirituelle. Partout, cette vertu porte une même intuition profonde : on ne peut véritablement commencer à recevoir qu’en s’étant préalablement allégé un peu de sa suffisance, qu’en ayant les mains ouvertes et offertes.

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IV. Une vertu subversive à l’heure du bruit

Notre époque rend l’humilité particulièrement difficile à pratiquer : les réseaux sociaux récompensent l’ego qui s’exhibe, les algorithmes amplifient les certitudes plutôt qu’ils ne les interrogent. Quant au débat public, il ressemble de plus en plus à une arène dans laquelle les protagonistes s’affrontent pour dominer plutôt que pour comprendre. Pourtant c’est précisément là, dans ce bruit et dans cette compétition, que l’humilité révèle toute sa valeur subversive. Retrouver l’humilité, c’est refuser d’être réduit à ce spectacle, c’est choisir de mesurer sa valeur non à son prestige ou à sa visibilité, mais à sa capacité à s’enrichir de toutes les rencontres. C’est devenir libre de contribuer pleinement à la circulation des richesses du Vivant. En échappant progressivement à notre orgueil, notre disposition à recevoir commence à s’étendre bien au-delà de nos limites illusoires. Le don de soi nous grandit : il nous déplace de notre centre étroit vers un espace plus large. Notre énergie cesse de tourner sur elle-même pour commencer d’irriguer ce qui nous entoure : les êtres, les liens, le monde commun que nous avons tous en charge de préserver et de cultiver.

C'est d'ailleurs ce qui fait de l'humilité la condition première de tout dialogue authentique : on ne peut véritablement dialoguer qu'en acceptant d'être traversé par la parole de l'autre, parfois dérangé, parfois déplacé, mais jamais inchangé. Celui qui arrive les mains remplies de ses certitudes ne peut rien recevoir ; celui qui arrive les mains ouvertes peut tout entendre et transformer l'échange en une réelle rencontre. C'est le pari de ces Dialogues, et c'est pourquoi l'humilité n'y est pas seulement un sujet parmi d'autres : elle en est aussi, secrètement, la méthode.

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Carnets de vie · Textes · 15 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

Un de mes correspondants me suggérait récemment de préciser mon identité, de dire d’où j’écris, afin de ne pas risquer d’être soupçonné d’insincérité et de lever toute ambiguïté quant à mes engagements d’auteur.

Sa remarque m’a d’abord surpris : je pensais que l’ensemble de mes textes, ici, dans ces Dialogues du Nouveau Monde ou encore sur mon site d’artiste jeronath.net, suffisait à dessiner un profil lisible de mes motivations, de mes fidélités et de mes héritages.

Cependant, après réflexion, j’entends le besoin d’un lecteur de situer rapidement celui qui écrit, surtout dans une époque où ce qu’il est devenu habituel d’appeler les “conflits d’intérêt” se multiplie, et où chacun, souvent malgré lui, cherche des repères simples : une case, une étiquette, une étagère dans la bibliothèque mentale. Je remercie donc mon interlocuteur de m’avoir invité à clarifier ma “position” — si ce mot a encore un sens lorsque l’on refuse de réduire une vie intérieure à un alignement partisan.

Remarques préalables : pas de conflits d’intérêt

Je commencerai par des remarques préalables, aussi nettes que possible. Globalement, je n’ai pas de conflit d’intérêt, qu’il soit doctrinal, institutionnel ou commercial. Comme thérapeute, je ne représente ni marque, ni méthode labellisée, ni école officielle. Comme chercheur spirituel, je ne suis l’ambassadeur d’aucun mouvement, d’aucune ligne autorisée, d’aucune religion constituée ; je ne suis affilié à aucun parti, ni mandaté par aucune structure idéologique. Comme artiste, je n’appartiens pas davantage à une école et ne me revendique d’aucun courant esthétique défini.

Ce qui me caractérise, c’est une liberté réelle à l’égard de ce qui classe habituellement les individus. Cela ne signifie ni absence d’héritage, ni fantasme d’auto-engendrement : je sais ce que je dois à des rencontres, à des textes, à des traditions, à des influences — et je n’entends pas dissimuler ces dettes. Simplement, je refuse de confondre la gratitude avec l’alignement, et la filiation avec l’obéissance.

Héritage juif nomade : le Nom et l’éthique

Concernant l’aspect spirituel, qui est le cœur vivant de cette publication, je résume souvent mes héritages dans ce paragraphe, déjà présent dans la page “Ouverture” :

“Juif nomade, frère de tous les hommes, hassid habité de toutes les mémoires, de toutes les langues, de tous les signes inventés par ceux qui cherchent le Vrai de générations en générations, compagnon de tous ceux qui veulent ici-bas établir le règne de l’Amour, de la Justice et de la Paix, qu’ils soient croyants ou non, et que cesse le temps des dominations et des mensonges, un peu franciscain, un peu soufi, un peu bouddhiste, un peu anar — mais anar de l’Amour.”

Ce propos me présente comme “juif nomade”, et je revendique en effet cet héritage formateur : celui de la tradition juive, et de son positionnement spirituel et symbolique très particulier.

Le D.ieu biblique porte un Nom, le Tétragramme, qui, dans la tradition, ne se prononce pas, et se trouve remplacé, à la lecture comme dans la prière, par une autre désignation. Ce remplacement, loin d’être un détail rituel, signale quelque chose d’essentiel : le nom prononçable n’est qu’une mesure humaine, une béquille de langage, une catégorie mentale incapable d’épuiser ce qu’elle désigne. Il rappelle que le divin ne se laisse pas enfermer dans nos concepts, et que toute théologie, lorsqu’elle prétend conclure, risque de trahir ce qu’elle croit servir.

Dans la tradition juive, l’enjeu n’est donc pas principalement d’imposer une doctrine ; il est d’habiter une exigence éthique. Un passage célèbre du Deutéronome l’exprime avec une sobriété radicale : “Ce précepte que Je te prescris aujourd’hui n’est pas extraordinaire pour toi, il n’est pas lointain… Elle est fort proche de toi, la Parole, sur ta bouche et dans ton cœur, pour l’accomplir. Vois, J’ai mis aujourd’hui devant toi la Vie et le Bien, la mort et le mal.” Et plus loin : “J’en prends aujourd’hui à témoin devant vous les cieux et la terre : J’ai mis face à toi la Vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis la Vie, afin que tu vives, toi et ta descendance.”

Ces paroles s’adressent à un peuple en traversée : les Hébreux au désert, sortis de l’Égypte, cette matrice d’étranglement social et spirituel, et marchant vers la Terre promise, dont l’image concentre un symbolisme d’une densité remarquable. On y voit une humanité en travail de transformation : lente, disputée, vulnérable, mais appelée à se rendre capable d’une société plus juste. L’accent n’est pas mis sur l’obligation de “croire juste”, mais sur la liberté de choisir, et sur la responsabilité de répondre des conséquences, y compris collectives, de ce choix.

Je me situe pleinement dans cette dynamique : un questionnement permanent face aux écrits sacrés, non pour en dissoudre la force, mais pour en préserver la vocation. Je les reçois comme des questions adressées à notre liberté et à notre capacité d’assumer une responsabilité humaine, plutôt que comme des réponses closes. Les humains, trop souvent, ont voulu réduire des paroles de Vie à des dogmes figés — des slogans métaphysiques auxquels il faudrait adhérer pour garantir un hypothétique salut après la mort.

Or, la tradition juive, dans sa nervure profonde, parle d’abord d’une vie à vivre ici et maintenant : sur une terre dont nous sommes les bénéficiaires prudents et reconnaissants ; dans une société dont nous répondons ; dans une liberté qui honore la créature appelée à participer à une création dont les mystères la dépassent.

Fraternité : ouverture, protection, espérance

Le propos rappelé plus haut précise ensuite que je me considère comme le “frère de tous les êtres humains”. Cette disposition n’exige aucune appartenance commune, ni religion, ni “race”, ni nation, ni parti politique, ni opinion, ni classe sociale, ni aucun autre déterminant qui m’obligerait à retrancher une partie de l’humanité hors du cercle de ma considération. Elle est inconditionnelle : une attitude première, un choix préalable, qui se traduit par une ouverture entière à la rencontre, au partage et à la discussion.

Cette ouverture n’est pourtant pas naïveté. Elle suppose, a minima, que l’autre se tienne dans une relation respectueuse, c’est-à-dire qu’il ne cherche ni à m’éliminer, ni à m’intimider, ni à nier mon droit d’exister, ni à éradiquer une partie de l’humanité. Lorsque je rencontre une telle volonté de domination ou de destruction, l’autre demeure mon frère en principe, mais je dois m’en protéger et m’en écarter : ma fraternité ne peut plus s’exercer activement dans la proximité, même si elle subsiste intérieurement comme orientation fondamentale.

C’est là que se tient, pour moi, une ligne de crête : maintenir la fraternité sans offrir son intégrité en sacrifice, refuser la haine sans consentir à l’emprise. Et si je me retire, ce retrait n’est pas une condamnation définitive ; il s’accompagne, autant que possible, d’une disposition au pardon et d’une attente espérante d’un changement, non comme une excuse accordée d’avance, mais comme une fidélité à l’idée que nul n’est réduit à ce qu’il fait de pire, et que l’humain reste capable de se retourner vers la vie.

Être hassid : attachement, joie, sanctification

Dans le propos évoqué, je dis aussi que je suis un “hassid habité de toutes les mémoires, de toutes les langues, de tous les signes inventés par ceux qui cherchent le Vrai de générations en générations”. Un hassid, dans le hassidisme né au XVIIIᵉ siècle autour du Baal Shem Tov, est, au sens profond, un homme d’attachement : quelqu’un qui cherche à demeurer relié à D.ieu (devekout) au cœur même de la vie ordinaire, en faisant de la prière, de la joie et de la confiance une manière d’habiter chaque instant.

Pour lui, l’existence entière devient glorification : depuis les actes matériels les plus simples, manger, travailler, dormir, jusqu’à l’amour du prochain, l’étude et l’interrogation spirituelle. L’orientation du cœur compte autant que l’érudition ; tout peut devenir sanctification, gratitude, rappel. Ce n’est pas une fuite hors du monde, mais une manière de le traverser sans perdre le fil de l’Essentiel.

J’essaie, humblement, d’être ce hassid-là : celui qui cherche chaque jour à s’améliorer, à rejoindre le meilleur de lui-même, à devenir digne — autant qu’il est possible — d’avoir été créé “à l’image et à la ressemblance” de D.ieu, comme le dit la Genèse. Non par perfectionnisme, mais par réponse : répondre à l’appel de la Vie, à la responsabilité d’une conscience, à la possibilité d’aimer davantage, de mentir moins, de servir mieux.

Et tout ce qui touche à la longue chaîne de ces humains, hommes et femmes, qui, depuis la nuit des temps, cherchent à retourner au Vrai et au Bien, non comme des concepts mais comme des réalités incarnées, me touche et me concerne. Leurs mémoires et leurs héritages, les mots par lesquels ils ont formulé leur espérance et leur quête, les symboles qui ont structuré leur intériorité : chaque bribe de ces richesses est un trésor. Je le reçois comme une nourriture, une semence, parfois comme une blessure lumineuse et, lorsque je le découvre, cela résonne en moi comme si une part ancienne de mon propre être reconnaissait une parole déjà pressentie.

Ainsi, depuis toujours, je mène avec certains d’entre eux de longues conversations silencieuses. Elles comptent parmi mes plus grandes dettes — et parmi mes gratitudes les plus émouvantes. C’est pourquoi je suis le “compagnon de tous ceux qui veulent ici-bas établir le règne de l’Amour, de la Justice et de la Paix, qu’ils soient croyants ou non”.

Vers une société libérée des dominations

Enfin, j’ai l’intime conviction qu’il est possible de faire cesser “le temps des dominations et des mensonges”, et de transformer en profondeur nos sociétés afin que chacun puisse y vivre dans une liberté réelle, et dans l’accomplissement de ce qu’il est au plus intime de son essence.

Chacun, me semble-t-il, est dépositaire de dons spirituels, de capacités et de richesses singulières, ainsi que d’une mission de vie unique ; et il relève de sa responsabilité de les développer et de les accomplir, pour sa propre joie, son équilibre et son bonheur, mais aussi comme contribution à l’humanité entière, comme part offerte au bien commun.

Je crois toutefois que cette métamorphose ne peut advenir qu’à une condition : qu’un nombre croissant d’êtres humains accepte de s’engager activement dans une telle démarche, en demeurant dans l’Ouvert, sans se crisper en doctrine, et sans prétendre imposer aux autres la forme de son chemin. C’est à ce prix — et peut-être seulement à ce prix — qu’une société nouvelle deviendra praticable : une société de partage, de coopération, de coresponsabilité et de co-décision, où l’on apprendra à faire place à la pluralité sans renoncer à l’exigence, et à la liberté sans sombrer dans l’indifférence.

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Influences : François d’Assise, soufisme, anarchisme de l’Amour

Maintenant, je voudrais dire quelques mots sur la dernière partie de mon propos cité plus haut : “un peu franciscain, un peu soufi, un peu bouddhiste, un peu anar — mais anar de l’Amour”. Ces mots résument à eux seuls une part importante des rencontres, des textes, des traditions et des influences auxquelles je suis redevable, même si certaines expériences n’y figurent pas, et qui ont enrichi et parfois sauvé mon parcours.

Très jeune, à dix-sept ans, j’ai été secouru, dans une période de misère extrême et de solitude terrible, par les sœurs clarisses d’un petit monastère. Elles m’ont fait découvrir François d’Assise ; elles m’ont nourri et logé plusieurs semaines dans leur hôtellerie. Aujourd’hui encore, leurs psalmodies, leurs chants, et la douceur de sœur Monique, la sœur d’accueil, demeurent en moi comme une mémoire vive : il m’arrive d’y repenser avec une émotion qui me bouleverse jusqu’aux larmes.

La figure de François d’Assise, son amour des êtres, son Cantique des Créatures, et cette prière si souvent transmise —“Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix ; là où est la haine, que je mette l’amour” — m’accompagnent et me relèvent lorsque les noirceurs du monde me paraissent trop lourdes. Je précise toutefois, pour être clair : je n’ai pas adopté l’idée de la rédemption des péchés par un Jésus D.ieu incarné. Et je crois, plus radicalement peut-être, que ce n’est pas à D.ieu de “faire de moi” un instrument de paix, mais à moi de le devenir, par un effort conscient de bonification, de patience et de rectification intérieure.

Plus tard, j’ai reconnu dans le soufisme, à la fois dans la lecture de Rûmî et dans la proximité avec certains de ses enseignements, une expression particulièrement juste, vivante et intérieure de l’élan spirituel porté par la révélation musulmane, très éloignée des caricatures rigoristes et des dérives meurtrières de l’islamisme radical. Je n’ignore pas, pour autant, les difficultés que pose le texte fondateur lui-même : comme beaucoup d’écritures anciennes, il porte des strates, des tensions, des passages durs, parfois contradictoires, qui exigent une herméneutique exigeante, une contextualisation fine, et une maturité éthique ; sans cela, certains fragments peuvent être instrumentalisés par des esprits en quête d’identité agressive, de vengeance ou de domination. Mais c’est un sujet entier, qui demanderait un traitement spécifique et plus ample.

Quant au courant anarchiste, si je me dis “anar”, c’est au sens d’un anarchisme de l’Amour. Je considère que le temps des chefs — au sens des dominations verticales, sacralisées et irresponsables — devrait être tenu pour révolu. L’histoire humaine témoigne trop souvent d’immenses massacres impulsés par des systèmes de pouvoir où quelques-uns exploitent la peur, la fragilité et le besoin de consolation, et obtiennent en échange le renoncement des autres à leur liberté, c’est-à-dire, au fond, à la possibilité de déployer leurs propres richesses humaines.

Mais je crois avec la même force qu’une société libre ne naîtra jamais de la violence, de la guerre civile ou du chaos. Elle ne peut naître que de la patience et de la constance : de groupes humains à taille vivable, rassemblés dans des ensembles où le dialogue devient praticable, où la co-décision est réellement possible, et où l’amour fraternel n’est pas un sentiment vaporeux, mais une force de cohésion sociale, un art de la relation, une discipline de l’écoute, et une fidélité à la dignité de chacun.

Mes « Paroles de Vie » : lectures fondatrices

Enfin, je voudrais dire un mot sur mes lectures fondatrices, celles que j’appelle les Paroles de Vie. Vous l’aurez compris : ma lecture de la Torah, que j’ai le bonheur de lire et d’étudier en hébreu, ce qui me permet d’en percevoir des richesses et des strates de sens que les traductions ne peuvent rendre, demeure centrale dans ma démarche.

Mais elle n’est pas la seule. Je lis aussi le Coran, malheureusement à travers des traductions — j’en possède même un certain nombre — en m’aidant de sites, de lexiques et d’ouvrages qui éclairent, du point de vue de la langue, les passages qui m’interrogent plus particulièrement, et en m’appuyant sur des penseurs musulmans dont le travail de contextualisation et d’interprétation permet d’entrer dans le texte avec davantage de justesse.

Les Évangiles canoniques, et certains apocryphes tels que l’Évangile de Thomas, comptent également parmi mes sources de réflexion. S’y ajoutent, selon les périodes, des traductions de la Peshitta, ainsi que la version hébraïque de l’Évangile de Matthieu, conservée dans certains milieux juifs qui devaient, au fil des siècles, se défendre dans des discussions théologiques contre les accusations chrétiennes ; un climat dont témoigne, par exemple, la Dispute de Barcelone rapportée par Nahmanide.

Du côté de l’Orient, j’avais commencé, dans ma prime jeunesse, à étudier le sanskrit, sous l’influence fondatrice, pour moi, de René Daumal, auteur épris d’absolu, et, à la fin de sa courte vie, élève de Gurdjieff. Les aléas de l’existence m’ont contraint à renoncer à cette étude, mais je n’ai jamais cessé de lire et de travailler les grands textes de l’hindouisme — Vedas, Bhagavad-Gītā, Upanishads — ni de m’intéresser à cette tradition dans son ensemble, y compris dans sa culture musicale, dont la profondeur m’accompagne depuis longtemps.

J’ai également découvert très jeune le bouddhisme zen et le bouddhisme theravāda, souvent présenté comme l’un des plus proches, par ses sources, de l’enseignement ancien du Bouddha. J’ai été introduit à leurs pratiques méditatives ; et, au fil des années, d’autres formes de méditation se sont naturellement greffées à ce socle. Je lis régulièrement le canon pāli, ainsi que des ouvrages issus de ces deux traditions.

Dans le même esprit, une partie de mon existence a été consacrée à l’étude du taoïsme. Je me suis imprégné du Tao Te King autant que des textes de Lie Tseu et de Tchouang-tseu — pour ne citer que ces deux piliers — dont la sobriété paradoxale et la finesse de regard offrent, encore aujourd’hui, un contrepoids précieux à nos rigidités mentales.

Concernant des impulsions spirituelles plus récentes, j’accorde une importance majeure à deux ouvrages : Dialogues avec l’ange, transmis par Gitta Mallasz, et la Révélation d’Arès — parfois appelée “Le Signe” — transmise par Michel Potay. Le premier invite à reconsidérer en profondeur notre rapport à nous-mêmes, à l’invisible, et à notre manière d’agir et de nous tenir dans les affaires humaines. Le second, tout en s’inscrivant dans une continuité abrahamique, me paraît offrir un levier puissant pour nous libérer de certaines superstitions, religieuses comme politiques, et nous placer dans une dynamique de transformation personnelle, inséparable d’un effort actif de respiritualisation de notre époque.

Je mesure ce que peut avoir d’audacieux une telle affirmation, mais je la formule comme une conviction : si l’humanité ne se ferme pas, si elle ne trahit pas l’esprit au profit de l’étiquette, alors ce texte, la Révélation d’Arès, pourrait, dans quelques décennies ou quelques siècles, être reconnu comme l’un de ces livres qui déplacent durablement la conscience et l’éthique, au même titre que les grandes Écritures qui ont structuré notre histoire. J’espère de tout cœur qu’il ne donnera lieu ni à un repli identitaire, ni à une fermeture de pensée, qui annuleraient précisément ce qu’il a d’insurgeant et de novateur.

Mot de clôture : invitation au dialogue

Voilà : je crois avoir répondu fidèlement et honnêtement, autant qu’il est possible dans un texte qui n’avait vocation ni à s’étendre, ni à devenir autobiographique, à l’invitation de mon correspondant. J’espère que ces quelques précisions permettront à chacun de mes lecteurs de mieux situer l’auteur qui s’exprime ici, dans ces Dialogues, et qui les invite à échanger avec lui sur les destinées humaines, la vie spirituelle, et ce que nous faisons, ensemble, de notre part de responsabilité face à l’avenir.

© 2026 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

En écho

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Carnets de vie · Regards d’actu · 6 min
Lire l’actualité comme un révélateur de nos états spirituels et collectifs.

Je découvre ce matin, au détour d’une recherche documentaire, une étude publiée en juillet 2025 par l’Insee, basée sur les données fiscales de 2023. Elle révèle qu’en France, 9,8 millions de personnes, soit 15,4% de la population, vivent désormais sous le seuil de pauvreté monétaire, fixé à 1 288 euros mensuels pour une personne seule. Ce taux atteint son niveau le plus élevé depuis 1996, année où débute cette série statistique. En un an seulement, 650 000 personnes supplémentaires ont basculé dans la précarité.

L’étude dessine un tableau sans équivoque : 20% des Français se partagent 8,5% du revenu national, tandis qu’à l’autre extrémité, 20% concentrent 40% de cette richesse — soit 4,5 fois plus. Cette dégradation est continue depuis 2017, et seules les personnes aisées voient leurs revenus progresser d’année en année. La France, septième puissance économique mondiale, glisse doucement vers une misère qui n’a rien de marginal : une personne sur six ne peut y plus vivre décemment. Il suffit d’observer l’affluence croissante dans les enseignes de hard discount pour mesurer l’ampleur de ce basculement silencieux.

Un système mondial à bout de souffle

Si cet effondrement s’est accéléré récemment dans notre pays, il s’inscrit dans un mouvement beaucoup plus large et ancien. L’appauvrissement d’une partie croissante des populations et le creusement des inégalités se constatent dans de nombreux pays. C’est tout un système mondial qui révèle son inadéquation profonde aux besoins vitaux des peuples. Nos sociétés occidentales, qui se pensent à la pointe du progrès, produisent des injustices de plus en plus criantes. Ces fractures poussent des segments entiers de population vers des replis identitaires, réflexes d’auto-protection face à un sentiment d’abandon, ou vers une colère accumulée qui cherche des exutoires.

Cette fragmentation accélérée engendre déjà des violences multiples. Face à ce danger grandissant, les réponses institutionnelles oscillent entre déni de réalité et durcissement du contrôle et de la surveillance. Ces stratégies ne pourront indéfiniment contenir l’explosion de révoltes que la répression, même brutale, ne suffira plus à endiguer. L’urgence n’est plus seulement sociale ou politique — elle est spirituelle.

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L’appel spirituel comme horizon nécessaire

Face aux limites actuelles des réponses politiques et religieuses institutionnelles, un réveil spirituel engagé devient indispensable pour redonner sens à notre vie commune et activer l’espérance d’un monde meilleur. Il ne s’agit pas d’une fuite dans l’intériorité ou d’un supplément d’âme consolateur, mais d’une prise de conscience radicale : nous sommes une seule humanité. La paix sociale passe par la participation du plus grand nombre à la vie collective, et la répartition équitable des biens n’est possible que si nous reconnaissons l’amour, non comme sentiment diffus, mais comme force active de reconstruction, au cœur de nos relations et de nos choix collectifs.

Cet amour-là n’est pas une abstraction. Il se manifeste concrètement dans la capacité à voir l’autre non comme concurrent ou menace, mais comme participant au même mystère du vivant. Il exige de dépasser le mode consumériste et matérialiste qui a façonné nos imaginaires pour retrouver le sens du partage, de la sobriété choisie, de l’interdépendance assumée. Les grandes traditions spirituelles de l’humanité, qu’elles soient chrétiennes, musulmanes, bouddhistes, juives ou autres, enseignent toutes, sous des formes diverses, cette même vérité : notre accomplissement personnel ne peut se faire au détriment du bien commun.

S’engager au quotidien, reprendre le dialogue

Les êtres humains vont devoir comprendre, s’ils veulent préserver l’avenir de leurs descendants, que le bonheur légitime mais replié sur soi et les siens n’est plus tenable. L’accomplissement personnel, même spirituel, ne peut s’obtenir dans l’indifférence ou l’attentisme face au destin collectif. Et s’indigner ne suffira pas plus. Il est maintenant nécessaire de s’engager au quotidien à devenir, en toutes circonstances, un acteur de dialogue constructif, un porteur de paix et d’amour.

Cela suppose de développer en soi une capacité à écouter sans juger, pour comprendre l’autre et être prêt, s’il le permet, à activer ce qui nous rapproche plus que ce qui nous éloigne. Cela exige aussi de sortir de nos réflexes égocentrés pour nous ouvrir à l’inconnu, sans préjugés ni attentes, afin de nous élever au-dessus de nos certitudes et d’accepter de nous questionner. Concrètement, cela peut commencer par de petits gestes : tendre la main à un voisin isolé, refuser la logique de compétition permanente dans son travail, créer des espaces de rencontre et d’échange là où règne l’isolement, soutenir les initiatives solidaires locales.

Car il faut aujourd’hui d’urgence reprendre le dialogue : avec soi-même, pour s’interroger sur sa responsabilité personnelle ; avec les autres, pour rouvrir le champ des possibles ; avec les grands textes de l’humanité, pour redonner du sens. Ce triple dialogue est la voie étroite mais lumineuse qui peut encore nous éviter le pire et nous conduire vers un futur plus habitable et plus heureux.

© 2026 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

Enquête de l’INSEE : Niveau de vie et pauvreté en France en 2023

Pour prolonger

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Carnets de vie · Regards d’actu · 6 min
Lire l’actualité comme un révélateur de nos états spirituels et collectifs.

Voilà une information qui peut sembler banale et de peu d'importance alors que la guerre fait rage en Ukraine et que des milliers d'enfants meurent de faim tous les jours dans les pays les plus pauvres de la planète, en Afrique et dans certaines parties de l'Asie : une étude Ipsos pour la Fondation Vinci Autoroutes révèle que plus d’1 Français sur 5 jette toujours des déchets par la fenêtre de sa voiture sur autoroute et plus d’1 sur 3 le fait sur la voie publique

Je laisse mes ordures

Cela rejoint malheureusement le constat que je fais chaque début de semaine quand je traverse le petit parc auprès duquel j'habite : les pelouses sont jonchées de déchets, et si certaines poubelles sont pleines, d'autres sont souvent vides, les canettes et autres détritus qu'elles sont censées accueillir restant éparpillés sur le sol en dessous d'elles.
Ainsi des personnes ont investi durant quelques heures une partie de l'espace public, que je préfère pour ma part appeler espace commun, ce qui leur a permis de partager quelques moments avec leurs proches et, au moment de dire merci, ils ont laissé leurs déchets sur place, n'ayant même pas l'intention de faire quelques mètres pour les mettre dans les poubelles toutes proches.

Alors sur ces autoroutes que les gens traversent à vive allure, pourquoi en serait-il autrement ? Comment 22 % des Français peuvent-ils encore déclarer jeter leurs déchets par la fenêtre de leur véhicule lorsqu’ils circulent sur autoroute, à des dizaines voire des centaines de kilomètres de chez eux ? Comment pourraient-ils percevoir comme commun cet espace de transit, privatisé à des fins mercantiles et à des tarifs abusifs, alors qu'ils ne se pensent même pas responsables de la qualité de cet aspect de leur cadre de vie, ces parcs ouverts à tous. Et pourtant autoroutes et parcs publics font bien partie de notre terre commune !

Et ma responsabilité humaine ?

Cette absence, chez certains, du sens de la responsabilité qui incombe à tout être humain de préserver notre terre commune et notre humanité commune, n'est en fait qu'un marqueur extérieur d'une attitude qui est commune au plus grand nombre, la plupart des êtres se vivant comme séparés les uns des autres, et se rapprochant plus par peur de la solitude ou par intérêt commun, parfois bien provisoire et fragile, que par la solidité d'un vrai lien, fondé sur la reconnaissance et l'accueil de l'autre tel qu'il est et pour lui-même.
Et cela me renvoie toujours à cette phrase de la Bible qui pour moi inaugure l'état de déspiritualisation et d'effondrement progressif de l'humanité, quand, dans la Genèse, Caïn vient de tuer son frère Abel par jalousie, et que Dieu lui demande : "Où est ton frère Abel ? " et Caïn de répondre : "Suis-je le gardien de mon frère ?"

Gardien de la terre

Si je ne suis plus le gardien de mon frère, qui est cet homme ou cette femme que je connais comme celui que je connaîtrai demain, comment puis-je être le gardien de la terre sur laquelle il marche ?
Si je ne suis plus le gardien de mon frère humain, que je suis tellement séparé de lui par mes croyances, mon identité nationale, mes préjugés, mes intérêts, que je suis indifférent à son devenir et à son bonheur, comment serai-je le gardien de notre terre commune ? pourquoi ne serais-je pas seulement le gardien de mon clan, de ma famille et du minuscule lopin de terre ou espace de béton sur lequel je survis comme un animal apeuré par la crainte que mes intérêts, mon identité ou mes biens ne soient mis en danger par l'autre, le dangereux autre qui est habité par les mêmes tourments à préserver son avoir ?

Gardien de mon frère

Et face à cet essentiel problème spirituel, des personnes interrogées répondent qu'il faut durcir les amendes ! Et pourquoi ne pas envisager de mettre derrière chaque voiture qui roule sur un autoroute une voiture avec des caméras pour surveiller le fautif probable et immédiatement remplir les caisses de l'État qui veille à nos bons comportements ?
Quand allons-nous enfin traiter les vrais causes des mauvais comportements humains et faire comprendre l'énorme bénéfice pour tous qu'il y aurait à ce que nous devenions tous le gardien les uns des autres, non pas au sens du surveillant de la milice auto-proclamée mais au sens de se redécouvrir tellement plus heureux à être coresponsables de nos bonheurs respectifs ?

Et pourquoi pas ?

La plupart répondront que je suis un doux rêveur et pourtant, de proche en proche et avec patience, qui nous prouve que cette seule voie jamais réellement expérimentée, la voie de l'amour, du partage et de l'enrichissement mutuel, ne donnerait à terme des résultats jamais atteints par la multiplication des polices, police des comportements, de la pensée et de la conformité à un système de fonctionnement collectif qui nous sépare chaque jour plus encore les uns des autres ?

© 2025 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

À lire : Jet de déchets sauvages sur la route des vacances : quelles évolutions ? sur le site Fondation Vinci Autoroutes.

Pour prolonger

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Carnets de vie · Textes · 3 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

Ce livre d’Éloi Leclerc se distingue des autres biographies de François d'Assise sur plusieurs aspects, car il permet de mieux comprendre François et son temps.
D'abord, il a le mérite de présenter la transformation sociale et politique qui se produit à son époque. Le système féodal est progressivement remplacé par le pouvoir des communes, sous l'impulsion de riches marchands qui souhaitent s'émanciper de la tutelle des nobles.
Deuxièmement, il explique clairement les difficultés auxquelles François fut confronté avec le succès de sa prédication quand il lui fallut trouver des solutions pour faire front aux dissensions internes entraînées par le nombre grandissant de disciples.
Enfin, il fait bien partager la vie intérieure de François telle qu'on peut l'imaginer à travers sa biographie et ses écrits.
Je recommande vivement ce livre à toute personne intéressée par François d'Assise.

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Pour trouver ce livre près de chez vous dans une librairie indépendante : https://www.librairiesindependantes.com/product/9782220062228/

© 2024 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

En écho

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Carnets de vie · Textes · 5 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

Rosh HaShanah, littéralement la tête de l’année, symbolise dans la tradition juive, le Jour où le Père de l’Univers créa Adam à son image et à sa ressemblance (Bereshit/Genèse 1, 27) et c’est pour chacun de nous l’occasion de réfléchir sur le sens profond de notre humanité et sur la grandeur de notre responsabilité.

Adam et Eve

Cet Adam premier, les premiers habitants de la terre, était dépositaire de caractéristiques divines, comme l’individualité, la liberté, les capacités de création et d’amour, puisqu’il était créé à l’image et à la ressemblance de D.ieu, mais à la mesure humaine, circonscrite dans l’espace et le temps. Et le Maître du Monde était avec lui en complémentarité. Ainsi Il lui demande de nommer tous les êtres vivants, (Bereshit 2, 19-20), comme s’Il voulait signifier: “Moi D.ieu J’ai créé ce monde mais c’est toi Adam qui en donne le sens en donnant le Nom, car en insufflant dans la poussière de matière dont Je t’ai façonné, une haleine de Ma Vie (Bereshit 2, 7), Je t’ai donné, à toi Adam, “très bon” aboutissement de Mon Œuvre, (Bereshit 1, 31) une connaissance plénière et spirituelle de la Vie sous toutes ses formes vivantes.”

C’est pourquoi Adam, et Eve son épouse, sont installés en Eden (Bereshit 2, 8), ce jardin de l’harmonie et de la Vie, pour “en cultiver le sol”, en faire jaillir toutes les potentialités et le “garder”, le garder de la destruction et de la sécheresse (Bereshit 2, 15) comme on protège et cultive un oasis où coulent quatre bras d’un fleuve d’eau pure (Bereshit 2, 10-14). Imaginons un instant la puissance évocatrice de ce texte pour les nomades de l’Exode vivant au désert ! Et comble de bonheur et de complicité, D.ieu et ses créatures pouvaient alors se parler dans la fraîcheur du soir (Bereshit 3, 8-10) !

Un projet de bonheur...

Voilà ce que vient nous rappeler une fois par an, au début d’un nouveau cycle de nos vies, la fête de Rosh HaShanah ! Et nous faire prendre conscience de l’immense différence entre le projet initial de la Création et son état actuel de l’humanité !
Car malheureusement, un soir D.ieu appela l’homme pour converser avec lui dans la fraîcheur du soir, comme deux amis ont coutume de le faire pour partager leurs joies et Il constata que l’homme avait préféré, - par bêtise, faiblesse, curiosité ? affirmer sa liberté d’expérimenter autre chose, en ingérant dans son corps, au plus profond de lui-même, la “connaissance du bien et du mal” (Bereshit 3, 6-7) pour “discerner”, pour vouloir connaître à la mesure du Créateur en s’instaurant dieu lui-même. Son petit ego orgueilleux avait pris la grosse tête d’avoir tant d’amour et de pouvoir en partage avec son Créateur…
Grosse tête qu’il n’allait pas tarder à cogner contre celle des autres, pour voir laquelle était la plus dure, quelles têtes fortes pourraient dominer ou exploiter quelles têtes faibles !

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Devenu souffrances et mort

La suite, plusieurs millénaires plus tard, vous connaissez : souffrances, maladies, mort, injustices, violences, meurtres, guerres, domination de l’homme par l’homme, destruction de la nature ou plus simplement mensonges, trahisons, vols, etc… Et quelques pansements bien sympathiques à toute cette souffrance mais combien dérisoires : un peu de justice humaine ou son simulacre distillée par les systèmes de fer qui se disent solidaires et soucieux de l’avenir de nos sociétés et de notre planète, mais ne sont que des luttes incessantes entre des économies concurrentes qui exploitent l’homme et la nature au nom du marché censé être le bien commun…

Et la religion, la médecine et les thérapeutes, les artistes pour essayer de calmer le jeu tout en étant plus ou moins complices consciemment ou non de la guerre incessante des egos, plus ou moins gonflés selon qu’ils ont le sentiment de savoir ou non, d’avoir du talent ou non, chacun continuant à brandir son drapeau comme l’étendard d’une cause à défendre…

Voilà comment les humains ont évolué, et transformé en enfer la merveille qui leur fut jadis confié, réduisant au passage leur condition commune aux possibilités divines en une multitude d’êtres qui, au seuil de la mort, se rendent souvent compte qu’ils sont passés à côté de la Vie, de la Vie Une et indivisible, en courant uniquement après l’affirmation de leur puissance personnelle...

Remettre le monde dans la bonne direction

Ainsi, de même que Rosh HaShanah se veut le rappel de la Création et du sens de l’Humanité, toute l’humanité, il n’y a qu’une seule cause commune pour une seule humanité : reprendre la direction du projet initial d’harmonie spirituelle, utiliser notre tête, notre Rosh, pour comprendre la nécessité urgente de changer notre mode de pensée et prendre le chemin d’une longue mais nécessaire reconstruction du monde dans la voie du Bien.

Réveiller cette humble intelligence spirituelle qui nous fait prendre conscience que nous sommes tous liés et que pour nous relier au divin, il nous faut d’abord réapprendre à nous lier à l’autre par la création d’une harmonie commune, fondée sur l’amour fraternel, la complémentarité, la recherche de la paix et de la beauté, tout ce dont Adam pouvait jouir naturellement dans l’harmonie initiale.

© 2024 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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Carnets de vie · Textes · 5 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

Équanimité, voilà le mot qui traversa mon esprit quand, dans la cour de l’hôtellerie, j’échangeais tout à l’heure quelques propos avec un retraitant qui soulignait, qu’en plus de l’épidémie, la « météo » avait été cette année particulièrement maussade et que cela faisait vraiment beaucoup de choses à « digérer ».

-- Équanimité, du latin aequanimitas, égalité d’âme, faculté intérieure à rester d’humeur égale quelles que sont les circonstances.

Je me suis alors souvenu de mon expérience, en revenant résider près de Paris en septembre dernier, accueilli par trois semaines très pluvieuses qui m’ont semblé si froides après presque trois ans et demi de soleil à Marseille. Combien l’équanimité m’a paru lointaine à atteindre et combien je me suis senti fragile face aux simples événements climatiques ! Il m’a fallu « lâcher prise », tourner mon attention vers la vie intérieure et le travail, pour desserrer l’emprise déprimante de la grisaille, puis du confinement et de la solitude qui ont suivi en octobre.

J’avais alors beaucoup réfléchi à cette notion, qui apparaît dans la Grèce antique avec Démocrite, 400 ans avant l’ère chrétienne, sous le nom d’ataraxie, du grec ἀταραξία, absence de troubles, et exprime la tranquillité de l’âme. Elle devient ensuite, chez les stoïciens et les épicuriens, le principe du bonheur, eudaimonia, du grec εὐδαιμονία, béatitude. Atteindre cet état de profonde quiétude dépendait aussi de l’absence de douleur physique et d’exercices corporels adaptés, ce qui le réservait bien sûr à une classe d’individus privilégiés et en privait définitivement serviteurs et esclaves..

Le bouddhisme accorde un sens plus large à cette idée. Dans le bouddhisme theravada, réputé le plus proche de l’enseignement initial du Bouddha, le mot pāli upekkhā, traduit habituellement par équanimité, désigne cette qualité comme une des « quatre demeures divines » ou brahma vihara, demeure de Brahma, fondement des trois autres et base de la pratique de l’attention dans la méditation et la vie quotidienne. Ces quatre demeures sont en fait quatre sentiments aimants spiritualisés, qui se concrétisent dans les attitudes et comportements sociaux et qui mènent à l’Éveil ultime.

L’upekkhā ou équanimité, s’accompagnant traditionnellement du « souhait que les êtres demeurent dans la grande équanimité libre de partialité, d’attachement et d’aversion », est donc la fondation sur laquelle développer ensuite :

• mettā, la bienveillance, le « souhait que les êtres trouvent le bonheur et les causes du bonheur »,

• karunā, la compassion, le « souhait que les êtres soient libérés de la souffrance et des causes de la souffrance », et

• muditā, la joie sympathisante, le « souhait que les êtres trouvent la joie exempte de souffrance ».

Être équanime pour le bouddhiste, c’est donc accepter, accueillir ou « être avec » tout ce qui peut arriver, de manière impartiale, sans préférence, et cela suppose aussi d’accueillir chacun de façon égale, sans préférence ni restriction.
Par ailleurs l’individu est considéré comme responsable de sa situation, qui est simplement la conséquence des actes de sa vie présente et de ses vies antérieures, -- le bouddhisme professant la réincarnation. Il est donc en mesure de changer par lui-même son destin et il ne s’agira jamais de se poser à son égard en juge ou en sauveur, mais simplement d’être à ses côtés avec bienveillance, en lui témoignant de la compassion pour ses peines et en partageant avec lui la joie de l'instant, ces mêmes bienveillance, compassion et joie que nous devons cultiver pour nous-mêmes.
Je trouve cette conception du rapport à soi-même, à l’existence et aux autres extrêmement claire et libératrice et c’est sans doute une des raisons du grand succès du bouddhisme en occident, particulièrement en France où il est, je crois, le troisième courant spirituel en nombre de pratiquants, derrière l’islam et le christianisme.

Plus fréquents sont les moments où nous sommes capables d’équanimité, d’accueillir sans affect, avec « lâcher prise » et acceptation ce qui advient, tant nos perceptions que les événements, plus nous pouvons affiner notre attention à nous-mêmes et aux autres, puisqu’elle n’est plus immédiatement perturbée par les émotions. Il ne s’agit pas de les refuser, mais de rechercher ce point intérieur de stabilité où se situer pour les voir, les ressentir sans se laisser emporter par elles. C’est en cela que le bouddhisme souligne que l’équanimité est la base nécessaire pour développer l’attention, dans la méditation comme dans la vie quotidienne.

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Cette faculté d’observation va nous permettre peu à peu de découvrir des aspects totalement inconnus de notre fonctionnement, nos automatismes, nos blocages et nos rejets, mais aussi nos ressources insoupçonnées, et faciliter nos progrès dans le changement et la vie spirituelle. En discernant les illusions que nous entretenons à notre sujet et qui nous autorisent souvent à nous sentir supérieurs à l’autre et à le juger, nous allons devenir plus humbles et enrichir notre compréhension des autres, les acceptants tels qu’ils sont avec plus d’empathie.

Développer l’équanimité a également de grands avantages au niveau de notre santé, car en étant plus détachés et plus tranquilles, nous « consommons » moins d’énergie et sommes moins fatigables. Notre sommeil sera de meilleure qualité et donc plus réparateur et nous aurons besoin de moins de temps pour récupérer. Notre attention et notre qualité de présence grandissant, nous serons plus efficaces tandis que notre mémoire et notre capacité d’intuition s’amélioreront.

Dans notre société où le bruit et l’agitation sont partout, progresser vers l’équanimité est donc à la fois un chemin de plus grandes sagesse et faculté à s’accueillir et accueillir l’autre avec amour et une solution pour préserver notre vitalité et multiplier nos possibilités de réalisation personnelle.

Initialement publié dans le Silence des Heures - Journal d’une retraite spirituelle en Normandie.

© 2024 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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Carnets de vie · Textes · 3 min
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Je voudrais aujourd'hui vous parler d'un livre que j'ai découvert par hasard, ou plutôt devrais-je dire sans l'avoir chercher, car le hasard existe-t-il vraiment...
Il s'agit d'un livre intitulé "La preuve des phénomènes spirituels : la découverte par une neuroscientifique des mystères ineffables de l'univers” de Mona Shobani. Il retrace l'enquête qui a changé sa vie et l'a fait passer d'une "matérialiste pure et dure à une chercheuse spirituelle à l'esprit ouvert".

Son livre plonge profondément dans la psychologie, la physique quantique, les neurosciences, la philosophie et la littérature ésotérique, explorant la relation entre les phénomènes anormaux, la transcendance de l'espace et du temps et la spiritualité et remet en question le paradigme matérialiste.
Elle soutient que les mystères de l'expérience humaine vont bien au-delà de ce que le paradigme scientifique matérialiste actuel peut comprendre et qu'il est temps de dépasser cette approche si nous voulons améliorer de manière significative notre relation à l'Univers que nous habitons.

Elle explique qu'une série d'événements de la vie l'ont conduit sur un chemin de recherche qui l'a fait passer d'une matérialiste agressivement anti-religieuse, anti-spirituelle et strictement scientifique (c'est-à-dire croyant que seules la matière et l'énergie composent le monde) et d'une neuroscientifique agnostique à une neuroscientifique qui croit que l'interaction entre l'esprit et la matière est plus compliquée que ce que nous comprenons actuellement, et que nous sommes probablement tous connectés par une conscience plus large.

Selon elle, la vision scientifique matérialiste/physicaliste du monde — selon laquelle tout dans l’univers est composé de matière physique — que la culture occidentale a adoptée et que la communauté scientifique utilise pour modéliser l’univers n’est qu’un modèle de la réalité parmi beaucoup d’autres. Pour pouvoir défendre sa vision matérialiste du monde scientifique, les scientifiques doivent cependant ignorer un grand nombre de données qu'ils ne peuvent pas expliquer. Le choix du modèle qui décrit le mieux notre réalité reste bien sûr à débattre. Mais peut-être que la conscience est l’élément fondamental de l’univers plutôt que la matière ? Ou bien existe-t-il une composante non physique de l’univers ? Ou encore, l’Univers est-il un Cosmos conscient, intentionnel et profondément significatif ?

Toutes ces questions demandent à être réfléchies car, dit-elle, un modèle de l’univers qui inclut une connexion à une conscience plus large explique, à son avis, beaucoup plus de choses dans l’expérience humaine. Ce que la société occidentale considère comme « impossible » est en fait non seulement possible, mais courant, se produit tout le temps pour une majorité de personnes et constitue une partie fondamentale de l’expérience humaine. Croire que nous sommes imbriqués dans le cosmos et qu’il n’y a pas de véritable distinction entre l’esprit et la matière, l’extérieur et l’intérieur, ou entre vous et moi, a été pendant très longtemps la manière dont les êtres humains ont approché le réel.

Ce livre n'est malheureusement disponible qu’en version originale anglaise mais je conseille aux anglophones de s'y intéresser, car il est passionnant à lire et contient également beaucoup d'informations sur les dernières recherches scientifiques qui commencent à approcher de ce nouveau mode de conscience.

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Proof of Spiritual Phenomena : A Neuroscientist's Discovery of the Ineffable Mysteries of the Universe by Mona Sobhani.
Pour commander ce livre, je ne l’ai trouvé que chez Amazon France : amazon.fr/Proof-Spiritual-Phenomena-Neuroscientists-Discovery/dp/1644114992

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Carnets de vie · Textes · 3 min
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Les éditions Almora ont publié "Collision avec l'infini" de Suzanne Segal, la traduction française longtemps attendue d'un classique de la spiritualité contemporaine paru en anglais en 1997 ! Cette heureuse initiative nous permet enfin de découvrir l'étonnante expérience vécue par l'autrice à l'âge de 27 ans.

En 1982, alors qu'elle séjourne à Paris, Suzanne Segal s'éveille subitement à la vacuité alors qu'elle attend son bus pour se rendre à une consultation médicale pour sa grossesse.
Elle se retrouve à vivre dans une dimension au-delà du moi personnel de façon permanente, alors qu'elle n'a aucune connaissance spirituelle lui permettant de se l'expliquer ni aucun lien avec une tradition particulière.
Elle va traverser de difficiles épreuves psychologiques et un sentiment angoissant de dépersonnalisation, errant de thérapeute en thérapeute, essayant désespérément de se guérir du fait de n'être plus personne.

Après douze longues années de traversée du désert et de souffrance, elle réussira à comprendre qu'elle a vécu une expérience spirituelle d'éveil et à l'intégrer dans sa vie, grâce notamment à Jean Klein, un maître spirituel français, originaire d'Europe centrale, qu'elle rencontrera en Californie. Elle obtiendra en 1992 un doctorat en psychologie à l'University John F. Kennedy. Sa santé se dégrade subitement en 1997 et elle décède d'une tumeur maligne au cerveau.

Suzanne Ségal ne prétendra jamais être une enseignante spirituelle, préférant se présenter comme descriptrice de ce que signifie vivre dans l'immensité. Le témoignage qu'elle en donne dans cette autobiographie profonde et précise est un document précieux, parce qu'elle s'est éveillée sans enseignant ni tradition, et qu'elle livre des descriptions détaillées de ses ressentis et de la manière dont l'état non-duel dans lequel elle a vécu impactait son existence et son fonctionnement.

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Collision avec l'infini de Suzanne Segal aux éditions Almora.
Trouver ce livre dans une librairie indépendante :
librairiesindependantes.com/product/9782351185919/
Vous pouvez lire l’édition originale en anglais sur Internet Archive :
archive.org/details/collisionwithinf00sega

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Carnets de vie · Textes · 7 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

Nos amis chrétiens, catholiques et orthodoxes, vivent actuellement la période du carême, qui s'étend durant quarante jours avant la fête de Pâques, et qui est marquée par des restrictions alimentaires plus ou moins strictes selon la tradition. C'est l'occasion pour nous de réfléchir à la relation entre le jeûne, le renoncement et la vie spirituelle. Faut-il vraiment réprimer les besoins du corps pour accéder à la dimension spirituelle ? Le développement spirituel n'est-il pas d'abord une ouverture de notre être limité vers une dimension plus large et une transformation de soi ?

Le jeûne et la santé

Aujourd'hui le jeûne, sous des formes très diverses, est tendance chez des personnes soucieuses de retrouver une vie plus saine, pratiqué pour éliminer les toxines accumulées dans le corps et ainsi renouveler sa vitalité. Certains privilégient des périodes de jeûne complet, par exemple d'une semaine, et participent pour cela à des stages ou rejoignent des établissements spécialisés, afin de bénéficier d'une surveillance adaptée. D'autres préfèrent le jeune alterné, le jeûne un jour sur deux, ou le jeûne intermittent, par exemple en sautant un repas par jour pour laisser 16 heures de repos au système digestif. Enfin la pratique du véganisme, aucune consommation de produits d'origine animale, peut également se rapprocher de cette préoccupation.

Mais si le jeûne et ses variantes sont de véritables outils d'amélioration de notre santé quand ils sont pratiqués avec intelligence et modération, ce sont également des pratiques millénaires qu'on retrouve dans toutes les religions du monde, considérées comme des moyens de se détacher de l'emprise excessive de la vie matérielle et de favoriser l'élévation spirituelle.

Le jeûne dans les religions

Dans le catholicisme les rigueurs du jeûne du Carême, pratiqué en mémoire des quarante jours passés par Jésus au désert entre son baptême et sa vie publique, ont peu à peu fait place à de simples conseils de frugalité et à une recommandation de jeûne uniquement pour le Mercredi des Cendres et le Vendredi Saint. Mais la période reste marquée par un souci d'amélioration de soi et de progrès spirituel, à travers le recueillement et la prière, l'introspection et l'examen de soi, et le renforcement du souci des autres.

Dans l'église orthodoxe il y a quatre carêmes, qui durent de 15 jours à plus d'un mois, le Carême de Noël, le Carême de Pâques, aussi appelé Grand Carême, le Carême des Saints Apôtres, après la Pentecôte et le Carême de la Mère de Dieu, en août. Ils sont marqués par des restrictions alimentaires proches du véganisme et sont des temps de préparation et d'approfondissement de la foi en lien avec les fêtes correspondantes.

Dans le Ramadan musulman, quarante jours durant lesquels est pratiqué un jeûne sec du lever au coucher du soleil, on retrouve cette même notion de détachement des appétits liés au corps pour se concentrer sur l'approfondissement de la foi, la bonification de soi et du lien aux autres. Les différents jours de jeûne sec pratiqués dans le judaïsme, dont le plus célèbre est celui de Yom Kippour, le Jour du Pardon, mettent également l'accent sur ces aspects.

Dans l'hindouisme la pratique du jeûne est très présente et peut aller d'une légère privation jusqu'à l’extrême renoncement. Le choix des jours et la manière de jeûner dépendent de la communauté, de la famille ou de l’individu. C'est un acte moral et spirituel qui a pour but de purifier son corps et son esprit et d’attirer les bonnes grâces des divinités. Deux jeûnes sont plus généralement observés, Ekadashi, à peu près deux fois par mois, le onzième jour de chaque lune ascendante et descendante et celui lié aux célébrations en l’honneur de Shiva au début de l’année.

Selon la tradition, Bouddha a longtemps pratiqué le régime d'austérité stricte et de jeûne courant à son époque sans atteindre l'éveil. Après avoir abandonné cette pratique et s'être concentré sur la méditation, il a atteint la libération de la souffrance et le nirvana. Le jeûne complet n'est donc pas une pratique très répandue dans le bouddhisme. Mais on y retrouve le jeûne intermittent avec la suppression du repas du soir, par exemple dans le bouddhisme theravada, réputé proche du bouddhisme originel. Cette restriction permet là aussi de donner moins d'emprise aux appétits physiques en favorisant le détachement et la concentration sur les pratiques méditatives.

Le renoncement comme forme extrême

Toutes les traditions recommandent donc des restrictions alimentaires plus ou moins importantes destinées à favoriser le progrès spirituel en modérant les appétits du corps. Il s'agit soit de restrictions périodiques pour renforcer l'introspection et la pratique quand elles sont liées à des fêtes comme dans les monothéismes ou l'hindouisme, soit d'un régime alimentaire lié à une pratique comme dans le bouddhisme.

Cependant on trouve dans toutes les religions la figure plus extrême de l'ascète, qui renonce totalement aux biens et aux plaisirs du monde. On connaît la tradition d'érémitisme des premiers temps du christianisme, où Antoine, Hilarion et de nombreux autres, se retirent dans le désert pour vivre dans la solitude et pratiquer la pauvreté, le jeûne et la prière.

L'Inde a une longue tradition de sādhus, en sanskrit «homme de bien» qui renoncent pareillement à la société et se déplacent sur les routes, se nourrissant des dons des dévots, pour se consacrer à atteindre la moksha, la libération de l'illusion (māyā), l'arrêt du cycle des renaissances et la fusion avec la conscience cosmique.

Un moyen parmi d’autres pour le développement spirituel

De la modération des appétits du corps à un renoncement complet à la vie matérielle, les êtres humains semblent donc avoir toujours perçu notre incarnation corporelle comme un obstacle au développement spirituel.

Cela a parfois donné lieu à des pratiques excessives qui sont plus comme une manière d'anticiper la mort qu'un chemin favorisant la vie de l'être humain intégral, réalisant ses potentiels spirituels dans sa réalité terrestre. Mais dans ses aspects les plus raisonnables, pratiquer des restrictions alimentaires périodiques, sous une forme ou une autre, présente l'avantage de nous dés-identifier de nos besoins corporels et matériels et de nous permettre d'apprendre à les assumer avec mesure et sans excès.

Si nous examinons les traditions, nous constatons la même volonté de maîtriser les autres dimensions de l'homme, perçues ici ou là comme un écueil dans la quête de la vérité et de la réalisation spirituelle ultime, en raison de leur mauvais fonctionnement.

Ainsi par l'usage de la prière, de la contemplation ou de l'oraison, la dimension émotionnelle de l'homme, capable d'émotions négatives comme la jalousie ou la haine, la tristesse ou la peur, est réorientée vers des émotions plus nobles comme la dévotion et l'amour du prochain. La pratique de la méditation ou le développement d'une réflexion métaphysique permet de lier l'esprit de l'homme à des espaces de conscience plus vastes et moins matérialistes.

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Atteindre à la vie intégrale

En réalité, l'homme n'a pas besoin de troquer sa vie matérielle et de renoncer à ses différents aspects contre une hypothétique découverte de la vérité ou l'accès à des niveaux de conscience plus élevés.

Il s'agit au contraire de réussir à être plus présent ici et maintenant à nous-mêmes et au monde, afin de prendre conscience des dysfonctionnements de nos différentes dimensions ou centres et de travailler à en réorienter les capacités vers l'usage positif pour lesquelles ils sont adaptés, afin d'en harmoniser le fonctionnement.

En libérant ainsi ses potentiels dans leurs aspects les plus sublimes, l'être humain devient capable sur cette base d'accéder dans cette vie à la vie intégrale et à l'éveil de ses dimensions spirituelles, l'amour inconditionnel et l'intelligence universelle.

© 2024 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

En écho

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Carnets de vie · Textes · 7 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

En ces temps difficiles où le recours aux armes des uns, et l’appel à peine voilé à la guerre d’un autre, envahissent nos écrans, j’ai récemment réécouté avec émotion l’Ode à l’Amour d’Abd al Malik, un artiste qui assume sa foi et qui porte un vrai message de réconciliation entre les hommes.

"Aimer l'autre quoi qu'il en coûte et envers soi mener la lutte", une des phrases de son très beau texte, voilà qui résume un vrai cheminement spirituel et un véritable engagement à l’amour.

Cette parole me fait d’ailleurs penser, sous la plume d’un Abd al Malik converti jadis au soufisme, le courant mystique et spirituel de l'islam sunnite, a cette histoire, rapportée par l'imam Al-Bayhaqî (994-1066), selon laquelle le prophète Muhammad aurait dit à ses compagnons, au retour d'une expédition militaire contre les mecquois, qui voulaient l’éliminer car sa prédication dérangeait leur pouvoir : « Nous voici revenus du djihâd mineur pour nous livrer au djihâd majeur », et quand les compagnons lui demandèrent de quoi il s'agissait, il répondit : « Celui du cœur ! ».

Le mot djihâd vient de  « djuhd » qui signifie effort, tant physique que moral, et Mouhammad mettait à cet instant en valeur le « djihâd annafs », le djihâd de l’âme, la lutte qu’on engage avec soi-même pour se changer et se bonifier, maîtriser les « mauvais penchants » et établir en soi la paix du cœur, un djihâd vécu intérieurement, qui conditionne tout véritable éveil spirituel et transforme peu à peu les comportements de celui qui s’y consacre.

D’ailleurs, d'après le grand compilateur de hadiths Al-Tirmidhi (824-892), Muhammad aurait également dit : « Le vrai combattant (moujahid) sur le chemin de Dieu est celui qui lutte contre son ego. » Très belle définition, que la littérature soufie va exalter et approfondir, et qui nous ouvre à une compréhension d’un islam bien différent de l’interprétation guerrière et haineuse du Coran, que pratiquent ceux qui s’appuient, sans les contextualiser, sur certains versets pour justifier leurs actes meurtriers.

On retrouve cette même notion de bonification de soi dans la tradition juive avec l’idée de faire « techouva », de « tachouv », retour, de retourner vers Dieu, en renonçant à ses mauvais comportements, en réparant et en s’engageant à ne plus jamais recommencer. Voici par exemple le verset 2, chapitr 30 du Deutéronome dans la traduction d’André Chouraqui :

La même démarche est au cœur du christianisme dans la notion de « métanoïa », du grec μετάνοια métanoïa, composé de la préposition μετά, ce qui dépasse, englobe, met au-dessus, et du verbe νοέω, percevoir, penser, qui signifie « changement de vue » ou « changement de regard » et qui est traduit habituellement dans les textes bibliques par « pénitence » ou par « repentance ».

Mais découvrons à présent l’Ode à l’Amour d’Abd al Malik :

Il y eût un temps où je faisais reproche à mon prochain
Si sa vie n'était pas proche de la mienne
Mais à présent mon cœur accueille toute forme
Il est une prairie pour les gazelles
Un cloître pour les moines
Un temple pour les idoles
Une Kaaba pour le pèlerin
Les tables de la Thora et le livre du Coran
Je professe la religion de l'amour et quelle que soit
La direction que prenne sa monture
Cette religion est ma religion et ma foi

J'ai pu voir que le livre de la vie n'était pas seulement 
   composé d'encre et de lettres
Mon cœur devient blanc comme neige
Lorsque je goûte les saveurs du "je t'aime"
Dans ton jardin les fleurs sont multiples mais l'eau est unique
Laisse-moi me vêtir de ton amour comme d'une tunique
Laisse-moi égrainer le chapelet de mon cœur dans ton souvenir
Laisse-moi crier au monde le parfum de ton désir
Le ciment de la providence nous lie comme les briques du secret
J'étais cuivre tu m'as rendu or toi l'Alchimiste de mon cœur
Toi qui as su gommer mes erreurs
Tu m'as tendu la main un jour et depuis je suis riche
Est-il pauvre celui qui vit dans ta niche ?
En vérité qui est le pauvre, qui est le riche ?
Je partirai paré des joyaux que tu m'as remis
N'est-ce pas toi Siddhi qui m'a rendu vivant dans cette vie ?

L'amour : un océan sans fond, sans rivage
C'est le secret caché dans le cœur du sage
De toute éternité tu as lié
La merveilleuse histoire de l'humanité

Mon cœur fut transpercé par un rayon de soleil
Non pas l'étoile qui luit pour tous, celle qui les âmes éveillent
N'est croyant que celui qui aime l'autre comme lui-même
L'existence est un don mais trop peu de gens s'émerveillent
Parce que les tenues qu'elle revêt ne sont jamais les mêmes
Parce que l'apparence ne trompe que ceux qui s'y arrêtent
J'ai bu le vin de l'amour, les gens se sont changés en frères
Et me prennent pour fou ceux qui au lieu du cœur ont une pierre
Verse-moi donc une autre coupe que je goutte enfin l'ivresse
Ce n'est qu'une métaphore pour ceux qui comprennent
J'ai compris ce qu'était le bien à la lueur de mon cœur
Et la sincérité seule nous préserve de l'erreur
Les actes ne valent que par les intentions à chacun selon son but
Aimer l'autre quoi qu'il en coûte et envers soi mener la lutte
Dans ma poitrine est enfoui le trésor des justes
S'il y en a pour un partageons il y en a pour tous

L'amour : un océan sans fond, sans rivage
C'est le secret caché dans le cœur du sage
De toute éternité tu as lié
La merveilleuse histoire de l'humanité

Et en vérité qui es-tu toi l'amour, toi que je cherche tant
J'ai perçu tant de mirages qui de loin portaient ton nom
Réponds, tu es le trésor caché, cherché par l'amant et l'aimé
Mais ne le savent que ceux qui de toi sont épris
Je veux être de ceux dont le visage porte la marque de ta proximité
Leur cœur gémit et tu les remplis du secret, du miel de cette vie
Tu brûles et tu soignes à la fois les maux
Et les mots me manquent pour oser dire
Que tu es la source de toutes choses
De toute éternité, ces mots sont gravés dans nos cœurs
Je t'aime, je t'aime, je t'aime Ô Amour
Sois-en sûr comme le soleil et la lune déchirent le ciel
Au cours de chacun de leur passage
L'amour est la couronne des actes
Fais de moi un Roi pour que je puisse donner le pacte
Fais de moi un Roi afin que je puisse donner ce pacte

L'amour : un océan sans fond, sans rivage
C'est le secret caché dans le cœur du sage
De toute éternité tu as lié
La merveilleuse histoire de l'humanité

Le 11 mars 2020, pour la 1ère Journée Nationale d'Hommage aux Victimes du terrorisme, le rappeur Abd Al Malik sur la place du Trocadéro à Paris.

Abd al Malik est un rappeur, auteur-compositeur-interprète, écrivain et réalisateur français. Son style musical mêle rap, jazz et slam. Son œuvre s'inspire de l'islam soufi auquel il s'est converti au cours de son adolescence. Il milite pour la paix et la réconciliation entre les êtres humains.

Dans son Ode à l’Amour transparaît l’influence du poète, théologien et mystique persan Djalâl ad-Dîn Rûmî, qui vécut au 13e siècle et a profondément influencé le soufisme, la branche la plus spirituelle de l’islam. Sous son influence a été fondé l’ordre soufi Mevlevi, dont les membres sont souvent appelés « derviches tourneurs », en référence à leur danse giratoire appelée samā‘, dont les mouvements rappellent ceux d’une toupie.

Voici un extrait d’un poème de Rûmî :

L’Amour est un océan infini,
Dont les cieux ne sont qu’un flocon d’écume.

Sache que ce sont les vagues de l’Amour,
Qui font tourner la roue des cieux
Sans Amour le monde serait inanimé.
Chaque atome est épris de cette perfection
Et se hâte vers elle.

A chaque instant retentit de tous côtés l’appel de l’Amour.
Si ce n’avait été par pur Amour
Comment aurais-Je donné aux cieux l’existence ?
J’ai élevé cette sublime sphère céleste
Afin que tu puisses comprendre la sublimité de l’Amour.

Et pour finir, voici une vidéo de l’Unesco présentant l’Ordre Mevlevi et leur cérémonie de danse :

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Carnets de vie · Regards d’actu · 4 min
Écrire au plus près de ce qui affleure, sans toujours chercher à conclure.

Cette semaine j'ai trouvé, lors d'une recherche internet sur un autre thème, deux articles qui abordent des sujets qu'il n'est pas fréquent d'évoquer dans le milieu de l'entreprise : la bienveillance et la spiritualité.

L'un est issu d'un site internet au concept novateur Welcome to the jungle, qui se positionne à la fois comme une base de données d'entreprises innovantes, comme un agrégateur d'offres d'emploi proposées par ce même milieu et comme un média de réflexion sur l'évolution du monde du travail.

Dans la présentation de leur concept, ils mettent en avant des idées telles que : "Un autre travail est possible, un travail durablement excitant et vertueux, qui prend soin des personnes comme du monde. Un travail qui réconcilie l’entreprise et ceux qui la font. Nous en sommes convaincus, alors nous agissons pour le faire advenir."

Je ne pouvais qu'être touché par cette dynamique et plus encore par Erik Leleu, la personne présentée par leur article. Ancien DRH du plus gros projet européen de construction : la mise en place de la ligne TGV Tours-Bordeaux, il est l'auteur du livre "Les salariés d’abord, DRH à contre-courant" paru aux Éditions de l'Harmattan. Dans l'interview que lui consacre Welcome to the jungle, il affirme par exemple la primauté de la négociation sur l'application stricte du Code du travail, et que "les réglementations empêchent l’imagination". Puis loin il rappelle que pour être un bon DRH, "il ne faut pas seulement respecter les gens, il faut les aimer : du président à l’ouvrier". Voilà un DRH qui a compris qu'il est dans l'intérêt de l'entreprise de faire en sorte que les employés soient contents de venir travailler le matin et que cela suppose un management humaniste et réellement à leur écoute, car ils sont ceux qui font la richesse d'une entreprise.

Étant responsable d'une association, l'Institut Francilien de Formation et de Développement, qui propose aux entreprises des interventions sur le thème du management responsable et de l'entreprise humaniste, je trouve motivant de voir qu'un DRH reconnu pour ses réussites défend ce type d'approche. Espérons qu'il fasse des émules, car il ne me semble pas que cela soit la tendance majoritaire actuellement !

L'autre article se trouve dans Cadre et Dirigeant Magazine, un "site indépendant d’informations entièrement dédié aux cadres et aux dirigeants d’entreprise CSP+ et à leur réussite professionnelle". Il propose sept façons d'intégrer le leadership spirituel en entreprise et est rédigé par Philippe Ledent, un entrepreneur et administrateur d'entreprises belge auteur de L’Entrepreneur idéal. Éloge de la permaculture d’entreprise. Il conseille par exemple aux dirigeants d'apprendre à connaître ce qui satisfait leurs collaborateurs, de veiller à leur bien-être personnel, de se soucier de l’impact de leur entreprise sur la communauté et l’environnement, autrement dit de s'inscrire dans un réel souci de l'homme et du monde et de ne pas avoir comme seul objectif la croissance des bénéfices.

Cette vision noble de l'entreprise et de la façon de les diriger, qui leur donne une véritable dimension créatrice de vie et une conscience élargie de leur responsabilité sociétale, me paraît fondamentale si nous voulons affronter collectivement et avec intelligence les nombreuses crises auxquelles l'humanité est confrontée. Les entreprises doivent de toute urgence se transformer et intégrer des dimensions d'amour et de spiritualité dans les fondements mêmes de leur stratégie, au même niveau d'importance que les critères de rentabilité et de croissance.

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Sources :

• Welcome to the Jungle - Interview d'Erik Leleu

• Cadre et Dirigeant Magazine - 7 façons d’intégrer le leadership spirituel dans le travail

© 2024 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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Carnets de vie · Regards d’actu · 7 min
Lire l’actualité comme un révélateur de nos états spirituels et collectifs.

Un soir récent, un ami m’envoie ce message : « Je suis en train de regarder Arte Thema, une émission très intéressante sur le ghetto de Varsovie et ceux de la Pologne entre 1939 et 1945. C’est effrayant. Cependant, il ne faut pas longtemps pour penser à un autre ghetto, à environ 4000 kilomètres de Paris. L’histoire se répète et les humains ont la mémoire courte. »

Alors que la guerre entre Israël et le Hamas occupe les gros titres depuis de longs jours, il évoquait évidemment la bande de Gaza comme un nouveau ghetto de Varsovie où l’histoire se répéterait. Il y a quelques années, lors d’une intervention militaire israélienne dans ce territoire, une autre personne avait utilisé ce même rapprochement au cours de notre échange. Le raccourci Gaza égal nouveau Varsovie est d’ailleurs courant dans certains milieux d’extrême gauche.

Me voilà donc, par ce bref message de mon ami, plongé au cœur de ce conflit israélo-palestinien. J’y suis sensible depuis de nombreuses années et j’en ai exploré les causes profondes. J’en ai étudié la chronologie et je connais bien la région où j’ai eu des contacts des deux côtés. Et j’ai pu constater qu’il y a des personnes qui souhaitent ardemment la paix, mais d’autres, que je pense de plus en plus nombreuses, qui feront tout pour qu’elle soit impossible.

Dans un prochain article, je vous proposerai des éléments pour éclairer ce drame qui dure depuis un siècle et ma réflexion sur ses derniers et tragiques rebondissements. Ici je rappellerai seulement que la guerre actuelle a été provoquée par le massacre du 07 octobre, perpétré par les milices armées du Hamas, 1400 civils israéliens assassinés de manière particulièrement cruelle selon les observateurs internationaux. Le Hamas, qui est une branche militaire des Frères Musulmans, a pris le pouvoir à Gaza lors des législatives de 2006. Il a d'abord mené une guerre fratricide contre le Fatah de Mahmoud Abbas, puis provoqué la mort de milliers d’autres Israéliens, en multipliant les attentats suicides depuis 20 ans.

Je ne pense pas que les représailles disproportionnées décidées par le gouvernement Netanyahu réussiront à éradiquer le Hamas ou à permettre l’émergence d’interlocuteurs capables de négociations de paix durable. Mais je suis convaincu que les traumatismes et les deuils vécus des deux côtés auraient pu depuis longtemps être évités, si ce conflit n’était pas instrumentalisé à des fins politiques par des puissants qui y trouvent leur intérêt et endoctrinent leurs peuples.

Comme disait Paul Valéry, « La guerre, c’est le massacre de gens qui ne se connaissent pas, au profit de gens qui se connaissent et ne se massacrent pas ». Cette énième explosion de violence ne fera que reculer encore plus les perspectives de paix et n’apportera qu’un cessez-le-feu provisoire, après combien de morts, de blessés et de familles brisées ?

Mais aujourd’hui, je veux uniquement désigner l'inversion accusatoire que provoque selon moi cette équivalence entre le ghetto de Varsovie et Gaza. Elle m’a profondément choqué et inquiété venant d'un ami proche que je ne peux suspecter de trier hâtivement l’humanité entre bons et méchants. Je le sais au contraire réfléchi et ouvert à la complexité des situations historiques et des motivations humaines, plus soucieux de comprendre que de juger. Je m'interroge donc sur la facilité inquiétante qui laisse utiliser le mot ghetto, pour qualifier une situation certes dramatique, mais sans rapport aucun avec le lourd poids de sens et d’histoire qu’il signifie.

Et je crois utile de rappeler que la lecture factuelle et précise de l’actualité, la connaissance du passé, et le respect de la mémoire d’un peuple dont 6 millions ont été gazés dans les camps et 2,2 millions fusillés durant la Shoah par balles, devraient suffire à avoir l’honnêteté intellectuelle de refuser cette comparaison. Car elle implique un sous-entendu particulièrement odieux, et c'est là que se trouve cette coupable inversion : car si Gaza est un nouveau ghetto de Varsovie, alors qui sont les nouveaux nazis ? qui sont les nouveaux juifs ?

Peut-on assimiler les milliers de juifs enfermés dans le ghetto de Varsovie aux Gazaouis qui pouvaient, il y a quelque temps encore, après des contrôles parfois longs destinés à repérer les éventuels terroristes, aller travailler en Israël ? D’un côté, les uns étaient affamés et destinés à la mort, selon le projet d’éradication décidé par les nazis à la conférence de Wansee, de l’autre se trouvent des Palestiniens dont jamais les Israéliens n’ont programmé l’anéantissement.

Peut-on oser comparer un territoire, qui a reçu depuis 2007 des milliards de l’Union européenne et des États-Unis, avec un ghetto où les juifs étaient totalement abandonnés de tous ? D’un côté des fortunes ont été utilisées en grande partie pour assurer le confort princier des dirigeants du Hamas, acheter des armes pour le 7 octobre et toutes les roquettes et bombes envoyées sur Israël depuis plus de 15 ans. Mais les Gazaouis ont été maintenus dans l’indigence et leurs enfants éduqués à la haine. De l’autre côté, des humains furent livrés aux épidémies, à la famine et au désespoir, et leurs enfants risquaient la mort pour s'échapper et ramener quelques maigres victuailles.

Comment peut-on honnêtement trouver une similitude entre une société, dont les habitants soutiennent majoritairement le Hamas qui proclame dans sa charte son refus de l’existence d’Israël, qui n’acceptera donc jamais la paix et multipliera les attentats et les attaques, et ce peuple juif disparu en fumée, alors qu’il n’avait aucune intention belliqueuse envers les Allemands ?

J’apprécie la rigueur intellectuelle et la profonde humanité d'Albert Camus, le résistant, l’engagé, qui fit toujours preuve de modération et de discernement, durant la Seconde Guerre mondiale ou la guerre d’Algérie. Il soulignait début 1944 dans le numéro 17 de Poésie 44, la revue de Pierre Seghers, l’importance de savoir peser et bien choisir les mots que nous utilisons.

Dans un article intitulé « Sur une philosophie de l’expression », compte-rendu d’un livre du philosophe Brice Parain, il écrit : « L’idée profonde de Parain est une idée d’honnêteté : la critique du langage ne peut éluder ce fait que nos paroles nous engagent et que nous devons leur être fidèles. Mal nommer un objet, c’est ajouter au malheur de ce monde. Et justement la grande misère humaine qui a longtemps poursuivi Parain et qui lui a inspiré des accents si émouvants, c’est le mensonge. »

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Oui, les mots nous engagent, les mots ont un poids, et mal les choisir c’est risquer de mentir et de rendre le monde encore plus difficile à comprendre et à habiter. C’est induire dans notre récit commun des maladies qui ajouteront tôt ou tard à notre malheur collectif et repousseront sans cesse l’horizon d’une société meilleure et plus juste.

Mal nommer les éléments du conflit entre Israël et les Palestiniens de Gaza, c’est rajouter encore plus de ferments de haine et de vengeance à ce drame terrible, c’est bafouer ici les uns, demain les autres. Il est au contraire urgent d’essayer de démêler patiemment les nœuds multiples de cette histoire vieille d’au moins un siècle et d’entendre les récits des uns comme les récits des autres, pour les honorer et tenter de les rapprocher.

Et surtout, ici en France, laisser s’immiscer ce mensonge dans les esprits, c’est alimenter la discorde au sein d’une population de plus en plus divisée sur une multitude de sujets, c’est rajouter du chaos dans la désintégration progressive du corps social, en favorisant encore plus un antisémitisme aveugle qui ne prend plus la peine de se cacher.

Soyons donc vigilants sur notre usage du langage et attentifs à privilégier ce qui facilite le dialogue et la compréhension mutuelle plutôt que la séparation et l’opposition !

© 2024 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

Pour prolonger

Quel événement récent vous semble révéler, au-delà de lui-même, une question humaine ou spirituelle à regarder plus en profondeur ? Partagez en commentaire votre lecture afin de nous inviter à la réflexion.

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Carnets de vie · Textes · 6 min
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Aujourd’hui, je veux vous transmettre une expérience que j’ai vécue il y a quelques jours. Je retrouve encore en moi la trace de ce qui m’a traversé alors, le souvenir précieux de moments intenses et inspirants, portés par une respiration plus ample et plus légère. Kenneth White, le grand poète écossais disparu en août 2023, aurait sans doute parlé d’une brèche dans “le monde de l’ouvert”, un bref et soudain passage dans une conscience plus vivante.

Un matin, j’ouvre mes volets, et je découvre avec surprise qu’il a neigé durant la nuit. Les trottoirs sont recouverts d’un tapis blanc que le froid a durci, les passants emmitouflés marchent lentement, le ciel est limpide et sans nuages. Sans hésiter, je décide de changer de programme et d’aller visiter le parc tout proche, pour profiter de cet événement inattendu, si rare en région parisienne !

Dehors, les véhicules avancent doucement, peu nombreux et espacés, en faisant crisser leurs pneus sur le verglas. Quelques enfants s’envoient des boules de neige en riant, insensibles à la brise glaciale qui s’est abattue sur la ville. Après quelques pas prudents, j’arrive devant l’entrée du parc. Le portail est fermé ! un élu a peut-être voulu éviter que les élèves du collège attenant risquent glissades et chutes… Heureusement, quelques rues plus loin, un autre parc ne ferme jamais !

J’allonge un peu le pas, pressé de savoir si la neige n’est pas là-bas trop piétinée ! Quelques centaines de mètres encore et mon attente est récompensée, je m’engage dans un espace moins entretenu et plus sauvage, que peu de personnes encore semblent avoir visité. Sur de larges surfaces, la neige est restée d’un blanc immaculé, comme dans un lieu retiré du monde.

Je me dirige vers le haut du parc, la partie la plus tranquille, où les bruits incessants, qui viennent de la rue passante en contrebas, sont un peu atténués. Un peu plus loin, là où se trouve un petit faux plat, j’entre tout à coup dans un autre monde, comme projeté dans une autre dimension.

Le chemin devant moi s’enfonce dans un bois jurassien saisi par la blancheur. La neige a épousé le contour de chaque branche, recouvert jusqu’à la plus infime brindille dans le réseau touffu des taillis. Est-ce un vent léger qui les anime ? Tout me parait parcouru d’une vibration délicate, comme une énergie vivante et diffuse. Pourtant, tout est immobile, et soudainement presque silencieux, mais tellement là, d’une densité qui ne pèse pas et qui résonne à l’intérieur. Une infime craquelure a cédé en moi, laissant se glisser un souffle d’éternité. Je suis au milieu d’une solitude remplie de présence, allégé de tous les désagréments du monde.

…

Je ne peux pas évaluer avec précision la durée de cet état de béatitude, quelques instants tout au plus, avant que reprenne sur l’écran mental l’habituel défilé des pensées, lesquelles me semblent, quelques secondes encore, comme étrangères à moi-même. Rapidement, je suis repris par ce flot ininterrompu, l’expérience se diluant graduellement dans l’enchaînement des mots qu’elle m’inspire.

Est-ce mon attitude contemplative, qui a entrouvert la cellule étroite de l’ego, laissant mon être s’élargir dans l’étendue et percevoir la vie indivise qui habite l’univers, ici sensible dans cet instant hors du temps ?

Les mots, outils de notre réflexion, peinent à décrire ce qui déborde nos repères habituels, le premier étant la représentation que nous avons de notre identité, d’abord identifiée à notre véhicule corporel et à ses limites. Ainsi, il est très difficile d’exprimer, dans un langage fondé sur la séparation entre les instances du discours, des perceptions qui échappent, même si ce n’est que brièvement, à notre état de conscience ordinaire.

Les témoignages sont cependant multiples, dans l’histoire de l’humanité, aussi bien dans les traditions spirituelles que dans les écrits des mystiques ou des poètes, de la plasticité de la conscience et de la possibilité de son expansion. Évoquons seulement les noms d’Adi Shankara dans l’hindouisme, de Rabbi Akiva dans le judaïsme, de Maître Eckhart dans le christianisme ou de Mansur al-Hallaj dans l’islam, pour rappeler des récits d’expériences spirituelles fortes, qui dépassent la conscience commune, et qui s’élèvent vers des états qui relèvent de l’immersion dans l’unité de la Vie.

Ces états de non-séparation avec l’infini du vivant sont rares, et ceux qui les ont vécus les décrivent de diverse manière, selon les concepts et les mots de leur tradition spirituelle. Cependant, ils sont toujours accompagnés d’une grande paix intérieure et d’une hyper acuité de la conscience.

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Nous ne pouvons pas prétendre accéder volontairement et rapidement à ces états exceptionnels, qui libèrent l’être du poids des contraintes du quotidien et des automatismes de son fonctionnement. Ils se produisent de façon involontaire et occasionnelle, ou bien résultent d’un long travail sur soi et sont alors d’une durée et d’une intensité plus importantes.

Pourtant, si nous multiplions les moments de rappel à soi, en tournant fréquemment notre attention vers l’observation de notre corps, de nos émotions et de nos pensées, cela aura pour résultat de renforcer notre présence à nous-mêmes. Nous pouvons nous y aider en les programmant sur notre smartphone.

En étant réguliers dans cette pratique, nous réussirons progressivement à résister plus facilement aux sollicitations extérieures, qui nous arrachent à nous-mêmes et déclenchent nos réactions automatiques de stress, de tension ou d’inquiétude.

À force de discipline et de patience, nous apprendrons à préserver en nous un espace tranquille et serein, auquel nous pourrons ensuite aisément revenir, pour nous ressourcer et compenser les difficultés que nous rencontrons dans notre existence.

C’est cet espace intime, plus éveillé et plus sensible, qui est disponible pour accueillir en plénitude toutes les petites merveilles simples que peut nous offrir le quotidien, et auxquelles nous sommes le plus souvent peu attentifs.

Emportés comme nous le sommes par l’attraction du monde extérieur, en raison de la fragilité de notre présence à nous-mêmes, ce sont les aspects négatifs et pénibles qui prennent le dessus et remplissent notre champ de conscience.

En retournant notre attention vers l’intérieur, nous pouvons redévelopper notre capacité à l’émerveillement et à la gratitude, ce dont nous étions capables naturellement quand nous étions de très jeunes enfants !

Ainsi, nous retrouverons sans doute les sources de la joie !

© 2026 - Dialogues du Nouveau Monde — Jérôme Nathanaël

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